Он ищет мысль повсюду, но не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в чувствах.
Не будучи способен увидеть мысль, он стремится найти ее направление и спрашивает себя: «Где источник мысли?». И ему приходит на ум, что «там, где есть объект, там появляется мысль». Отсюда следует, что мысль – это одна вещь, а объект – другая? Нет, то, что является объектом, также является и мыслью.
Если бы мысль и объект были разными вещами, из этого следовало бы двойное состояние мысли. Таким образом, объект сам по себе является мыслью. Может ли мысль наблюдать мысль? Нет, мысль не может наблюдать мысль. Как лезвие меча не может рассечь само себя, так мысль не может видеть саму себя. Более того, беспокойная и стесненная со всех сторон мысль не имеет силы остановиться, она непрерывно движется, подобно обезьяне или ветру. Она распространяется все дальше, бестелесная, непрерывно меняющаяся, возбуждаемая объектами чувств от всех шести чувственных сфер, переходящая с одного предмета на другой. Постоянство мысли, ее сосредоточенность на одном предмете, ее неподвижность, бесстрастие, ее спокойствие, ее концентрация – все это другими словами называется осознанностью мысли.
Не пребывающий в необусловленном(из «Вималакирти-нирдеша-сутры»)
Что значит «не пребывающий в необусловленном»? Бодхисатва созерцает природу пустоты, но не принимает пустоту за достигаемый объект. Бодхисатва постигает природу неявления и неследования, но не принимает неявление и неследование за достигаемый объект. Он созерцает природу несозидания, но не принимает несозидание за достигаемый объект.
Он размышляет об истинности непостоянства, но не отказывается работать во имя спасения и сохранения. Он размышляет о страдании, но не отрицает мир рождений и смертей. Он размышляет о прекращении, но не принимает прекращения. Он размышляет об отрешенности, но продолжает делать добрые дела в мире. Он размышляет о непривязанной природе дхарм, но продолжает направлять себя в сторону добра. Он размышляет о природе несозидания и неразрушения, но продолжает принимать обязанности в мире созидания и разрушения. Он размышляет о природе изначального, но продолжает пребывать в мире взаимозависимых начал. Он размышляет о недеянии, но всегда продолжает дело служения и наставления. Он размышляет о пустоте, но не отрицает великого сострадания. Он размышляет о положении истинной дхармы, но не следует по неизменному пути. Он размышляет о неявной, непостоянной, непорожденной, необъятной и неопределенной природе дхарм, но не оставляет своих занятий, касающихся добродетели, сосредоточения и мудрости.
Бодхисатву, действующего подобным образом, называют «не пребывающим в необусловленном». Он обладает мудростью, но не прекращает свою деятельность в области обусловленного; он обладает состраданием, но не пребывает в необусловленном; он желает выполнить свой великий обет, но он не оставит обусловленный мир.
Сутра сердца Праджняпарамиты
Бодхисатва Авалокита, который далеко продвинулся по пути совершенного постижения, ясно увидел пять скандх и обнаружил, что они одинаково пусты. После такого проникновения он преодолел всякую боль.
Внимай, Шарипутра, форма есть пустота, пустота есть форма, форма не отличается от пустоты, пустота не отличается от формы. То же истинно для чувств, представлений, умственной деятельности и сознания.
Итак, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой, они не создаются и не разрушаются, не осквернены, не безупречны, не возрастают, не убавляются. Поэтому в пустоте нет ни форм, ни чувств, ни представлений, ни желания, ни сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни сознания; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет прикосновения, нет качества, нет групп элементов (начиная с взгляда и кончая умом-сознанием), нет взаимозависимых начал (начиная с неведения и кончая смертью и разложением), нет прекращения смерти и разложении, нет страдания, нет источника страдания, нет прекращения страдания, нет пути, нет мудрости, нет достижения.
Поскольку нет достижения, бодхисатва, опираясь на совершенное постижение, не встречает препятствий для своего ума.
Не встречая препятствий, он преодолевает страх, навсегда освобождая себя от иллюзий и заблуждений и достигая совершенной нирваны. Все Будды в прошлом, настоящем и будущем, благодаря своему совершенному постижению, достигают полного, истинного и всеобъемлющего просветления.
Поэтому всякому следует знать, что совершенное постижение – это великая мантра, высочайшая мантра, не имеющая себе равных, разрушающая все страдания, неизменная истина. Поэтому ее следует произносить. Эта мантра гласит: «ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!»[15].