Мы должны разрушить все барьеры, если хотим стать частью единой жизни Вселенной. Человек, личность – это не обособленная единица, которая проходит сквозь время и пространство, не подвергаясь никаким влияниям, как если бы была защищена от остального мира толстой раковиной. Существование не то что одного, но даже 100 или 100 тысяч живых объектов, полностью изолированных от окружающих влияний, вообще нельзя назвать жизнью, да оно и невозможно. В каждом человеческом существе сплетается великое множество событий и явлений, так же, как каждый из нас, в свою очередь, представлен во множестве явлений и событий. Мы – это жизнь, а жизнь не имеет границ. Думаю, можно сказать, что мы живем только тогда, когда участвуем в жизни всего мира, разделяя страдания и радости всех остальных существ. Страдания других – это и наши страдания, а счастье других – это и наше собственное счастье. Если жизнь не имеет границ, тогда и совокупность пяти скандх, которые составляют нашу личность, тоже не имеет границ. Непостоянство Вселенной, успехи и неудачи, которые бывают в жизни каждого, больше не управляют нами. Если вы смогли увидеть существующие в мире взаимосвязи и глубоко погрузились в их реальность, ничто более не сможет причинить вам страдания. Вы освободились. Сядьте в позу лотоса, следите за дыханием и призывайте того, кто погиб за других.
Созерцание взаимосвязей необходимо практиковать постоянно, не только в часы, специально выделенные для медитаций, оно должно стать неотъемлемой частью вашей жизни, присутствуя во всех повседневных делах. Беседуя с кем-то, вы должны научиться осознавать, что он – это вы, а вы – это он. Вы должны научиться видеть взаимосвязь и взаимозависимость всех событий, как тех, что уже произошли, так и тех, что еще только произойдут.
Путешествие по волнам рождения и смерти
Я не могу обойти вниманием проблему жизни и смерти. Много молодых (и не очень) людей выбрали путь служения другим и работу на благо мира, их привели к этому любовь и сострадание. Все они осознают, что самый важный вопрос – это вопрос жизни и смерти, но мало кто из них понимает, что и жизнь, и смерть являют собой всего лишь два лица одной реальности. Только осознав это, мы найдем в себе смелость для встречи и с тем, и с другим.
Когда мне было 19 лет, старший монах велел мне отправляться на кладбище для медитации на образ трупа. Тогда это показалось мне очень трудным, и я всячески сопротивлялся. Сейчас мне больше так не кажется. Тогда я думал, что подобные медитации лучше приберечь для монахов постарше. С тех пор я видел много юных солдат, которые остались недвижно лежать на полях сражений, многим было не больше 14–15 лет, а кому-то едва исполнилось 13. Они не ждали смерти и не были к ней готовы. Сейчас я понимаю: если вы не знаете, что такое смерть, то вы вряд ли можете понять, что такое жизнь – поскольку смерть является частью жизни. Всего пару дней назад Моби сказала, что по ее мнению, в двадцать лет человек уже достаточно взрослый, чтобы медитировать на образ трупа. Ей самой только недавно исполнился 21 год.
Мы должны смотреть смерти в лицо, осознавая и принимая ее, как мы осознаем и принимаем жизнь.
Буддийская «Сутра осознанности» говорит о медитации на образ трупа: созерцайте разложение тела, как оно раздувается и приобретает синюшный цвет, как его пожирают черви, пока оно не превратится в скелет с ошметками крови и плоти на костях, соединенных сухожилиями; созерцайте, пока оно не превратится в груду выбеленных костей, которые, в свою очередь, медленно истлевают и превращаются в пыль. Медитируйте таким образом, осознавая, что ваше собственное тело подвергнется тем же изменениям. Медитируйте до тех пор, пока не почувствуете, что на вас сошло умиротворение, ваше сердце и сознание просветлились и успокоились, а на лице появилась легкая улыбка. Теперь, когда вы преодолели страх и отвращение, вы осознаете, насколько драгоценной является ваша жизнь, насколько каждое ее мгновение заслуживает того, чтобы его прожить. И еще вы осознаете драгоценность не только вашей собственной жизни, но жизни каждого человека, каждого живого существа, всего, что существует в мире. Мы больше не можем обманывать себя рассуждениями, что вправе отнимать чужие жизни, если это необходимо для собственного выживания. Мы видим, что жизнь и смерть – это просто два лица жизни, и без любого из них она невозможна, как не может существовать монета без одной из своих сторон. Теперь мы можем подняться над рождением и смертью и осознать, что есть жизнь и что есть смерть. Сутра гласит, что Бодхисатвы, которые сумели постичь сущность взаимосвязей, отринули все ограничивающие ум барьеры и получили способность проходить через рождения и смерти подобно лодке, которая невредимо скользит по бурным волнам, направляемая искусным рулевым.
Многие считают, что мировоззрение буддизма очень пессимистично. Но рассуждения в терминах «оптимизм-пессимизм» представляют собой излишне упрощенный взгляд на вещи. Задача же в том, чтобы увидеть реальность, как она есть. Пессимистичный взгляд никогда не даст вам спокойствия, и на ваших губах не засияет безмятежная улыбка, какую мы видим на лице Будды, как и на лице любого, кто постиг Путь.
Глава шестаяМиндальное дерево перед вашим окном
Итак, я рассказал о созерцании взаимозависимости. Разумеется, любые методы поиска истины следует воспринимать именно как средство и ни в коем случае не видеть в них самоцель или, тем более, абсолютную истину. Смысл созерцания взаимозависимости состоит в том, чтобы помочь нам избавиться от ложных барьеров в сознании и стать частью вселенской гармонии жизни. Его цель вовсе не в том, чтобы создать философскую систему, так сказать, философию взаимозависимости. Герман Гессе в своем романе «Сиддхартха» не понимает этого, так что его Сиддхартха говорит о философии взаимозависимости в терминах, которые поражают своей наивностью. Автор предлагает картину мира, в котором все взаимосвязано, так что в нем нет места ошибкам: все должно вписываться в защищенную от дурака систему всеобщих взаимодействий, вследствие чего вопрос свободы вообще не может возникнуть в подобной вселенной.
Согласно нашей традиции, реальность имеет тройственную природу: воображаемую, взаимозависимую и изначального совершенства. В первую очередь человек видит взаимозависимость. Но в силу короткой памяти и предубеждений, мы обычно маскируем реальность под пеленой ложных взглядов и представлений. В результате мы видим реальность уже сквозь фильтр воображения. Воображение – это иллюзия, которая представляет реальность в виде совокупности отдельных и независимых сущностей и самостей. Чтобы преодолеть эту иллюзию, практик прибегает к созерцанию природы взаимозависимости, или взаимосвязи событий и явлений в процессе созидания и разрушения. Размышление – это только один из способов созерцания, а вовсе не основа для философской доктрины. Если вы упорно цепляетесь за одну определенную систему понятий, вы оказываетесь в тупике. Созерцание взаимозависимости помогает вам глубже проникнуть в реальность, чтобы слиться с ней, а не ради создания философской концепции или освоения методов медитации. Лодка нужна, чтобы переплыть реку, а не для того чтобы носить ее на плечах. Палец, указывающий на Луну – это не сама Луна.
Наконец, человек постигает природу изначального совершенства – реальности, свободной от всех ложных представлений, порожденных воображением. Реальность – это реальность, она находится за пределами любых концепций. Не существует понятийного аппарата, который мог бы адекватно описать ее, здесь неприменима даже концепция взаимозависимости. Чтобы человек мог остаться в стороне от каких-либо философских доктрин, наше учение говорит о трех неприродах, которые помогают избежать ловушки концепции трех природ. В этом суть учения Махаяны[7].
Практик, научившийся воспринимать природу изначального совершенства реальности, достиг того уровня мудрости, который называется неразличающее сознание — удивительное состояние, когда больше не существует никакой границы между субъектом и объектом. Это состояние не является чем-то отдаленным и недостижимым, любой из нас – если будет упорно практиковать, пусть понемногу, – может пережить его, хотя бы ненадолго.
У меня на столе лежит груда писем с просьбами о вспомоществовании для сирот[8]. Каждый день я перевожу по несколько штук. Прежде чем приступить к очередному письму, я беру фотографию ребенка и пристально смотрю на нее, изучая его взгляд и черты лица. Я чувствую глубокую связь между мной и каждым ребенком, и это позволяет мне установить между нами общность. Сейчас, пока я писал эти строки, я вдруг осознал, что общность, которую я чувствую в те моменты, когда читаю и перевожу письма, в чем-то сродни состоянию неразличающего сознания. Я больше не вижу «себя», кто переводит письмо, стремясь помочь ребенку, я больше не вижу ребенка, который получает помощь и любовь. Ребенок и я становятся одним целым: никакой жалости, никаких просьб о помощи, никакой помощи. Больше нет задачи, которую надо выполнить, нет социальной работы, нет сострадания, нет особой мудрости. Таковы моменты неразличающего сознания.
Когда вы воспринимаете реальность в состоянии ее изначального совершенства, миндальное дерево, которое растет перед вашим окном, раскрывается в совершенной целостности. Миндальное дерево – это сама истина, реальность, ваше собственное «я». Если взять всех людей, которые ежедневно проходят мимо вашего дома, многие ли из них действительно разглядели миндальное дерево? Сердце художника более восприимчиво, так что, возможно, кто-то из них сможет увидеть дерево не так, как видят остальные, а на более глубоком уровне. Сердце художника открыто, и потому между ним и деревом уже существует определенная общность. Обратитесь к своему сердцу. Если оно не закрыто пеленой ложных представлений, вы сможете установить естественную общность с деревом. Миндаль будет готов раскрыть себя вам в своей абсолютной целостности. Увидеть миндальное дерево равнозначно тому, чтобы увидеть Путь. Некий мастер дзен, когда его попросили объяснить чудо бытия, указал на кипарисовое дерево и сказал: «Посмотрите на этот кипарис».