Люди рубят столетнее дерево, чтобы вырезать из него сосуд для жертвоприношений, который они раскрасят в нужные цвета, чтобы применять его в обрядах, а остальную ненужную древесину выбрасывают в канаву.
Так что давайте-ка уподобим происходящее отношениям между жертвенной утварью и столетним деревом, а также тем, что было выброшено в канаву за ненужностью.
Конечно, с точки зрения красоты и безобразия они отличаются друг от друга, но по сути они одно и то же с точки зрения утраты и разрушения своей внутренней природы.
Конечно же, вор и разбойник Стопа не похож на ученых Почитателя Ветров и Ценителя Камней.
Но они схожи друг с другом, потому что разрушили и утратили в равной мере свою внутреннюю природу.
Как разрушается и утрачивается целостность внутренней природы?
Есть пять путей и разновидностей этого.
В первом случае увлеченность узорами пяти цветов и игрой оттенков приводит к разрушению зрения и утрате ясности видения.
Во втором случае увлеченность игрой пяти звучаний разрушает чуткость слуха, и уши утрачивают способность к тонкому различению звуков.
В третьем случае увлеченность сочетаниями запахов и ароматов губительно воздействует на способность носа, приводя к тому, что начинает болеть голова, а в сердце образуется состояние непреходящей печали.
В четвертом случае увлеченность набором вкусовых ощущений убивает способность рта воспринимать вкусы и радоваться своей простой пище, питая тело.
В пятом случае, когда придают слишком большое значение желаниям и предпочтениям, отвергая одно и стремясь к другому, разрушается и теряет свою устойчивость внутренняя природа сердца.
Вот по этим пяти путям и приходит тревога в жизнь человеческую.
Нынче же последователи учений Светлейшего и Сокровенного стараются распространить как можно шире свои воззрения, думая, что они открыли какие-то удивительные способы исцелять раны этого мира, тогда как ничего нового в их мудреных представлениях нет. А их постижения вместе с открытиями способны породить в мире только новые печали.
Все их откровения такие же новые и правильные приобретения, как обретение голубем новой прекрасной и ценной клетки для своего заточения.
Ибо предпочтения и желания, любовь и привязанность, раздражение и скорбь, голоса и звуки, цвета и узоры лишь приводят в смятение ваше сознание.
Также и все обряды с правильными одеяниями и точными указами в руках у герольдов лишь мешают правильно оценивать то, что происходит в общественных отношениях.
И люди, полностью увязнув во внутренних заблуждениях и внешней неразберихе, все еще смотрят с удивлением вокруг себя и осмеливаются заявлять, что они что-то такое новое открыли и постигли, тогда как ничем они не лучше преступников, пойманных и закованных в железные кандалы, или хищников, посаженных в прочные клетки. Тем не менее они тешат себя заблуждениями, что поняли что-то такое, за чем нужно остальным следовать и чему нужно у них учиться.
Свиток 13. Небесный Путь
Странствуя по Путям Неба, не следует цепляться за мелочи. Ибо когда-то все сущности живые достигнут своего совершенства.
Действительно, цепляться к мелочам – последнее дело. Широта взгляда и открытость сердца позволят видеть длинные и долгие просторы времени, а время – это и есть движение Неба. Если же начнешь с мелочей, то на мелочах и остановишься, вместе со временем в себе, которое будет идти, но ощущать его твое сознание станет рывками, толчками, страхами и отчаянными надеждами выбраться из мелких кругов, колесиков и шестеренок построенного самим тобой же механизма.
И если следуешь по Пути владыки мира, то тоже не нужно цепляться за мелочи. Ибо только так весь мир приходит и подчиняется владыке мира.
Нужно делать это усилие, так как не приученный взгляд цепляется за подробности, придирается к мелочам и требует чего-то от мира постоянно, не давая тебе возможности обрести покой и безмятежность в твоем сердце.
Странствуя по Путям мудрости, тем более нельзя цепляться за мелочи. Именно тогда все, что существует средь четырех океанов, почитает мудрость.
Чтобы ясно понять и постичь суть небесной воли, обрести мудрость, нужно уметь странствовать по всей вселенной, следуя лишь силе своего духа, стать владыкой мира.
Для того чтобы действительно понять суть силы Неба, достичь истинной мудрости и продолжить свои странствия по всему миру, следуя в своих действиях силе духа правителей и владык мира, не теряя при этом собственной свободы, важно самому пребывать в состоянии отсутствия знания, сохраняя высшую сосредоточенность и нерушимый покой.
У мудрых безмятежность возникает не потому, что они так ценят безмятежность, просто они понимают, что следует постоянно хранить покой, который ни одна из множества сущностей в Поднебесной не способна потревожить. Вот потому-то мудрые и спокойны.
Возьмем, к примеру, воду, которая, пребывая в состоянии покоя и неподвижности, имеет совершенно ровную и гладкую поверхность, способную точно отразить самую тонкую мелочь внешнего мира, даже бровинки и реснички, волоски на коже смотрящего в эту воду. И поверхность ее всегда настолько ровная, что плотники используют это свойство, чтобы выверять уровень, да и для точности действия отвеса вода также незаменима.
Даже вода, пребывая в покое, способна достигать предельной ясности. На что же способен чистейший дух, в котором сохраняются полное спокойствие и безмятежность? Когда сердце мудрого пребывает в покое, тогда Небо и Земля отражаются в нем со всей точностью. И знания становятся ненужным обременением, потому что весь мир приходит в тебя всей своей мощью и необъятностью, в любой точке своей понятный и прозрачный.
На Пути силы духа сердце в состоянии средоточия становится совершенным зеркалом, которое опустошено, принимая в свою гладь все сущее посредством покоя, безмятежности, неподвижности, простоты, молчания и безыскусности.
Владыки, правители и мудрецы способны пребывать в этом состоянии. И в сердце их царит пустота, которая наполняется отражениями внешнего мира. Это наполнение пустоты покоем позволяет осуществлять все свершения вовне.
Покой к ним приходит из пустоты. Покоем они способны к странствиям и переменам, и именно так они решают все задачи, которые возникают перед ними. В покое они, пребывая в бездействии, совершают все действия. Ибо основа действия – это привязанность и беспокойство духа, который вовлекается в постоянство оценок возможных последствий своих движений, проводимых телом. Если получается удержать дух в покое, не поддаваясь вовлеченности и привязанности к вещам, тогда все движения мира пребывают в ладу и ничто не остается неосуществленным.
Через действие бездействия мудрый просто созерцает, как все движения складываются в правильный узор, который ему и нужен в человеческих отношениях.
Именно в этом состоянии бездействия они переживают настоящее счастье. И сохраняя постоянно такое состояние счастья, они ни от чего не терпят ущерба и не переживают беспокойства и тревоги. Ибо для тревог просто нет места в подобном состоянии, но, сохраняя его, они способны длить годы своей беззаботной жизни сколь угодно долго.
В пустоте и покое, в безмятежности и простоте, в молчании и тишине, в действиях отсутствия действий мудрые становятся в своем сознании основой и корнем всей жизненной силы мира.
Если ты сохраняешь постоянную ясность, обратив свой взор к югу, ты в своем состоянии благородного духа подобен правителю Возвышенному. Если же в ясности своей ты обращаешь взор на север, ты станешь подобен в своем служении правителю Послушному, который правильно служил Возвышенному.
При взгляде сверху ты сможешь увидеть действенность силы духа правителей и владык мира. При взгляде снизу ты сможешь увидеть путь сокровенной мудрости, которая управляет миром, никому не объявляя об этом.
Ты можешь, подобно мудрым, удалиться от суеты мира и, пребывая отшельником среди рек и озер, океанов и морей, гор и лесов, стать истинным знатоком тайны жизни в глазах людей всего мира.
Если ты вернешься в мир, чтобы принести ему помощь в наведении порядка, ты обретешь славу и признание от всех людей своего поколения, а в мире будет достигнуто великое единение всеобщего сознания.
Мудрый пребывает в спокойной безмятежности, а правитель действует в изменениях посредством отсутствия деяний и заслуживает высшего почитания. От такого действия излучается красота, ибо красота – это следствие простоты и ясности, но способна она озарить своим светом целый мир.
Ясность – это сила духа Неба и Земли, она есть великое начало и великий исток порядка вещей в этом мире. Обладая ясностью, находишься в ладу с Небом и становишься равным всему, что есть под Небом. В ладу с Небом пребываешь в ладу со всеми людьми. Быть в ладу с людьми – это человеческое счастье. Быть в ладу с Небом – это счастье небесное.
Так объясняет Круг Сила:
– Как я понимаю учителя всех учителей? Он видит все в жизни одновременно в целостности, но не переживает и не вы носит суждений. В этом великая щедрость его души, которая простирается на множество поколений, но сам он никак не оценивает качество доброты в себе.
В своей мудрости он старше всех самых старых, но он не ощущает старости в себе.
Он помогает Небу и держит Землю, придавая облики и создавая бесконечную вереницу тел для множества предметов, но не ощущает себя умелым творцом.
Так он познает небесное счастье.
Есть такие слова: «Когда ощущаешь в себе небесное счастье, тем самым осознаёшь, что вся жизнь приходит с Неба, а смерть – это лишь преображение вещей».
Мудрый в покое полагается на темные силы, а в движении – на силу света. Если ты познал небесное счастье, то ты никогда не идешь против потока небесной силы и не противопоставляешься никому. Ты не полагаешься на ощутимые предметы, и духи ничего не могут потребовать от тебя.