Говорят, что мудрый своей праздностью и свободой от действий приходит в состояние спокойной изменчивости неизменности. Спокойная легкость изменений – это и есть безмятежная неподвижность Неба и Земли. Спокойная легкость изменений в безмятежной неподвижности делает так, что огорчения и страдания не способны проникнуть в душу мудрого, не может поразить его болезненная и искажающая сила дыхания, именно поэтому сила духа его сохраняет целостность, а сам дух не может быть ущербным.
Говорят, что жизнь мудрого – в движении Неба, а смерть его – это преображение предметов. В состоянии покоя его сила находится в единстве с темной стороной мира. В движении он становится единым с волной света. Он не приближает блага, потому в жизни его нет и начала бед. Сначала к нему приходит ощущение, а потом случается отклик. Следом за откликом движется его дух. Он отпускает себя, и происходит движение вперед. Он освобождается от знаний, пребывая в единстве с древностью. Он всегда послушен законам Неба, потому и беды его не поражают. Живет он не обремененный вещами, потому нет на него гонений от людей, нет к нему упреков от духов. В своей жизни он подобен плывущей по ветру пушинке, а смерть его – это отдых высохшей травинки. Нету него ни помыслов, ни выбора. Нет у него ни замыслов, ни ожиданий. Свет, исходящий от него, не слепит. В состоянии веры он уже ничего не ждет. Когда он засыпает, нет у него снов, а просыпаясь, он не печалится. Дух его чист и ясен, движения души плавные и мягкие. В пустоте отсутствия, в безмятежности и бесстрастности дух его соединяется с силой Неба.
Говорят, что печаль и радость приводят к искажению и разрушению силы духа, а расположение и гнев – это ошибочные движения на Пути. Когда в сердце не происходит огорчений и обольщений, тогда сила духа становится предельно чистой. В единстве и неизменности достигается предельный уровень покоя. Когда ни с чем не вступаешь в противоречие, достигается предельная степень пустоты. Когда не связываешь себя обладанием предметами и вещами, достигается предельная бесстрастность. Не испытывая ни по какому поводу возмущения, ты обретаешь возможность обладать совершенной чистотой.
Говорят, что, утомляя работой тело, не позволяя ему пребывать в праздности, приводишь тело к разрушению. Если постоянно действовать в области духа, не прекращая переживать этот мир, то дух утомляется и постепенно запас его в теле истощается. По своей природе вода, если не смешивается ни с чем, будет совершенно чиста. Если воду не тревожить, то поверхность ее будет гладкой и ровной. Когда воде преграждают путь, вода застаивается и не течет в потоке, тогда она не способна сохранять чистоту. Таковы образы небесной силы духа.
Говорят, что, желая сохранить чистоту и беспримесность своего состояния, не смешиваясь с загрязняющими веществами, нужно пребывать в покое и единстве духа, не меняясь и не переживая, храня бесстрастность и не вовлекаясь в действия, в движениях и перемещениях своих шагать небесным шагом, ибо именно таков Путь питания духа.
Если ты владелец драгоценного меча Превосходящего Свет, то должен беречь его, храня в особом футляре, как волшебный предмет. Не стоит применять его не подумав. Ибо это драгоценность высшего порядка. В пространстве духа возможно движение во все стороны в едином потоке, и нет предела достижению в своих начинаниях. Вздымаясь вверх, попадаешь на небо. Драконом ныряешь вниз и оказываешься в земной глубине, в преображениях воспитываешь бесконечное множество предметов, и невозможно дух уловить образами. Имена его подобны обращению к величайшим владыкам мира, и их нельзя произносить вслух безнаказанно.
Путь простейшей чистоты может сохраняться только духом, и только на этом Пути сберегается твой дух. Удерживая, не теряй, сохраняй постоянное единство с духом. И в единстве будет осуществляться проникновение и постижение высшего, только так сможешь объединиться с небесной тканью.
Есть такая простая крестьянская поговорка: «Для простого человека награда – простые ценности, для ученого и служивого награда – известность, для одаренного награда – достижение высоких целей, а для мудрого высшее достижение – чистота духа».
Настоящая простота чиста потому, что в ней нет никаких чужеродных примесей.
Истинная чистота подразумевает отсутствие ущербности духа.
И если ты способен пребывать в простоте и чистоте, тогда становишься человеком истины.
Свиток 16. Исправление природы
Есть люди, которые стремятся исправить и усовершенствовать свою природу, обращаясь к обычному человеческому познанию, надеясь таким образом вернуться в начало, исходную точку своего бытия. Сознание же устроено определенным образом, что определяет его возможности как орудия взаимодействия с миром.
Другие хотят научиться управлять своими желаниями, идя по путям обычного сознания, а при этом хотят добиться просветления. Они думают, что так можно добиться просветления. И тех, и других можно считать обманутыми невежами. Людям свойственно заблуждаться, даже и хорошие стремления могут вести в никуда.
В древности, наводя на Пути порядок, люди питали свое познание безмятежностью, для чего хранили покой и ясность восприятия. Живя своим знанием, они никогда не действовали с помощью знания. Это их основное отличие от остальных. Именно это и имеется в виду, когда говорится, что безмятежный покой воспитывает познание.
В действительности знание и покой питают друг друга. Слаженность правил и законов проистекает естественно из природы устройства человека. Сила духа – это и есть лад. А Путь – это Путь, и этим все сказано.
Не существует ничего, что нельзя было бы объять силой духа. Такова человеческая доброта, именно в ней и проявляется сила духа.
На Пути всегда действуют правила и законы. И это проявляется как совесть в человеческом мире. Когда совесть чистая, а сознание ясное, тогда между вещами устанавливается родственность, и это проявляется как преданность и верность у людей. Когда внутренняя чистота и наполненность обращаются вовне, это выражается в настроениях, становясь музыкой. Когда переживание веры проявляется в облике и действует в теле в согласии со знаковым узором мира, это проявляется как обряд в отношениях людей. Музыка и обряд начинают путаться, тогда в Поднебесной царят смута и разруха.
Если кто-то думает, что он может направлять других, то это приводит к омраченности его духа. Сила духа перестает действовать в сердцах людей, и потому предметы разрушают и утрачивают свою истинную природу.
Какой бы хаос ни царил вокруг, древние всегда сохраняли сосредоточение, пребывая в единстве со всеми окружающими, достигали в своих состояниях чистоты и тишины не проявленного в деяниях покоя.
Это было время, когда поддерживались лад и покой во взаимодействии темных и светлых сил, бесы и духи не устраивали беспорядка среди вещей и людей и в чередовании четырех времен всегда соблюдалась мера. Десять тысяч сущностей не причиняли друг другу вреда и ущерба, и не случалось преждевременной смерти у любых живых существ. А люди, хотя и владели знаниями, будучи способными к познанию, никогда и ни в чем эту свою способность не применяли.
Именно это состояние мира определяется как достижение совершенного единства. В те времена никто не занимался делами, а лишь поддерживалось постоянство природного естества.
И так было до тех пор, пока сила духа не пришла в упадок. Вот тогда Зажигатель и Скрытый Смысл начали действовать в Поднебесной. И хотя была еще послушность общему движению мира, но единства уже не было из-за их деятельности. Состояние духа еще более ухудшилось, а тут уж стали стараться Пахарь Духа и Желтый Владыка. И хотя были еще мир и покой в Поднебесной, но не было уже послушности закону вселенной. А сила духа продолжала разрушаться, и появились деятели, подобные Цветущему и Радостному, которые стали поддерживать и развивать порядок с помощью управления, создавая свои приемы и школы.
Чистота сознания замутилась, простота распалась на множество сложных составляющих, стремление к совершенству увело с истинного Пути, а сила духа оказалась в ловушке деятельности. После этого совсем отдалились от естества природного своего, а стали подчиняться движениям сердца.
Сообщение между сердцами людскими в пространствах сознания осуществлялось теперь с помощью знаний и умений. А с помощью таких подходов невозможно достичь устойчивости в мире. Потом все эти знания стали соединяться со знаковыми устройствами в книгах, и пользу теперь видели в обретении широты познания. Знаки и буквы разрушали вещество сознания, а широта полезных сведений ослабляла и ослепляла сердце.
Вот тогда люди стали впадать в состояния двойственности, сомнений и смуты в душе. Так насовсем была утрачена возможность вернуться к своей природе и исходным настроениям души, обратившись в свое начало.
Если рассматривать происходящее с этой точки зрения, то очевидно, что мир утратил Путь, а Путь утратил мир. Мир и Путь, соединяясь друг с другом, только губили друг друга. И в мире больше не было процветания, которое бы проистекало из Пути. И на Пути не было процветания, которое было бы обусловлено этим миром. И даже если мудрый не уходит в скит среди горных лесов, сила духа его пребывает в сокрытости.
Отшельничество совсем не подразумевает собственно ухода от всех и пребывания в укрытии и уединении. В древности отшельниками называли не тех, кто скрывал свое тело от глаз людских, не проявляясь в мире, затворив уста свои, не позволяя своим мыслям оказываться вовне, не тех, кто прятал и копил свои знания, не применяя и не показывая их людям.
Это время, когда в судьбах людских все спуталось и перемешалось. Мудрые же принимали свою судьбу, но не совершали действий среди людей. Они возвращались к единству с миром, шагали не оставляя следов. Если судьба твоя не совпадает с судьбой мира, находится в противоречии с движением Поднебесной, то вместо того, чтобы истощить себя в бесплодных стараниях исправить этот мир, лучше пустить корни поглубже, удерживая покой, дойти в своих состояниях до высшего предела, выжидая подходящ