О том, как поддерживать себя и других и создавать ритуалы, поговорим в следующем разделе.
1. Горе не так часто затрагивает лишь одного человека. Наше персональное горе вплетается в коллективное, и наоборот.
2. Человек, переживающий горе на уровне группы, не менее уязвим, чем при любой другой утрате, а иногда находится в более сложном состоянии, так как рядом нет устойчивых, «нейтральных» людей, на которых можно было бы долго опираться.
3. Мы можем рассматривать сообщество как целое, с которым происходят процессы, похожие на индивидуальное горе.
4. В коллективном горе особенно важны ритуалы, чтобы объединять людей и давать случаться общей работе горя.
Если такие ритуалы и традиции есть, они аккумулируют поддержку и создают благотворную среду для горевания. Если они утеряны, их можно создавать осознанно.
Раздел IVКак помогать себе и другим?
Итак, в этом разделе мы наконец поговорим о том, как же помогать в горевании себе и другим. Отдельно выделим помощь детям как уникальным участникам этого процесса. В конце раздела обсудим, чем может быть полезна психотерапия и чего стоит ожидать от психологов в плане помощи при проживании утраты.
Я надеюсь, что если вы читали эту книгу с начала, то уже сделали для себя какие-то пометки о том, что помогает горюющему, а чего стоит избегать. Однако если вы открыли книгу сразу на этом разделе, то, возможно, нуждаетесь в помощи прямо сейчас. В таком случае пока просто применяйте на практике советы, которые подойдут именно вам. С теорией разберетесь позже, когда станет полегче.
Глава 1. Когда и как надо помогать
Мне бы хотелось, чтобы раздел о помощи и самопомощи кроме практических советов дал вам возможность обобщить прочитанное и зафиксировать идеи, из которых вы сами сможете делать выводы в конкретных ситуациях. Поэтому в этой главе я предлагаю обозначить самые базовые моменты понимания горевания – а значит, и того, как в нем можно поддержать человека.
1. Никто, кроме горюющего, не может знать, что для него утрата, а что – нет. Мы много обсуждали с вами, что есть невидимое горе, не признаваемое обществом или окружающими. Важно давать себе и другим право решать, что нужно отгоревать, а где можно не реагировать, потому что такой потребности не возникает.
2. Никому, кроме себя, мы не можем помочь с горем. С одной стороны, оно – это событие, изменение, факт – уже случилось и время вспять не повернуть. С другой – даже часть работы горя взять на себя не получится: это интимный процесс горюющего. Но мы можем быть эмоциональной поддержкой в проживании утраты – теми, кто оказывается рядом, не пугается переживаний другого человека, выдерживает горечь потери (как именно это можно делать, мы тоже скоро обсудим).
3. Механизм горевания задействован в любой ситуации, где происходит потеря (надеюсь, что после прочтения этой книги вы станете шире смотреть на горе и замечать больше случаев, в которых пригодятся навыки переживания утраты). При этом даже когда мы, казалось бы, готовы столкнуться с горем, наши собственные реакции могут нас удивлять. Предполагали, что будем плакать, а внутри звенящая тишина; думали, что ничего не сможем делать, но почему-то легко решаем сложные задачи; хотели бы погрузиться и поразмышлять о случившемся, но никак не можем сконцентрироваться; были уверены, что горе – это про грусть, а вместо нее нас накрывает яростью, раздражением и пр.
4. Осложнять горевание может многое, каждая ситуация индивидуальна. Но одна из часто встречающихся помех – это наши идеи о горе. Например, в связи со смертью близких сама мысль о том, что горевание когда-нибудь завершится, может казаться нам предательством по отношению к памяти умершего и нашей связи с ним. Важно замечать подобные идеи, чтобы сознательно решать, какие из них вам подходят, а какие нет.
5. Вопрос о завершении переживания утраты, кстати, возникает часто: может ли горевание закончиться? Когда? Какое время нормально переживать? Мы с вами уже говорили об этом в разделе II, но хочу напомнить: никакого магического рубежа, после которого работа горя заканчивается, конечно, нет. Тем более, что горевание циклично, и в значимые даты оно, скорее всего, будет возвращаться еще много лет. Но изменения в ощущениях, снижение остроты и степени концентрации должны происходить. В какой-то момент это может ощущаться как «отгоревалось». И вновь: только сам горюющий сможет обозначить этот этап.
Про ритуалы мы с вами тоже проговорили уже много, но сейчас настало время главного: понять, из чего же они должны складываться.
Ритуалы, на мой взгляд, универсальный инструмент в проживании утраты. Но, к сожалению, почти утерянный и поэтому, увы, мало нам знакомый. Особенно если мы родились в одном из городов-миллионников (обычно чем больше населенный пункт, тем слабее связи между людьми и тем меньше сохраняется традиций). Однако это не означает, что для нас все потеряно – ведь мы можем создавать ритуалы сами тогда, когда это необходимо.
Под ритуалом я предлагаю понимать набор достаточно простых символических действий, помогающих создать пространство для фокусирования на мыслях, эмоциях и других реакциях, касающихся утраты.
Итак, что важно для создания помогающего ритуала?
• Найти удобную форму: для вас лично или для сообщества, с которым вы разделяете утрату, – что-то простое, понятное, доступное. Когда горюешь, на сложносочиненные идеи просто не хватает сил и ментальных возможностей.
• Границы: временны́е и пространственные. То есть важно понимать, когда и где я или мы производим то или иное действие. Это помогает создать контейнер для горевания, за рамками которого можно начинать строить новую жизнь. Кроме того, порой нужна регулярность. Тогда, скорее всего, поначалу будет необходимо обращаться к ритуалу чаще, но постепенно промежуток времени начнет увеличиваться. Так, например, для кого-то становится важным посещение могилы близкого: сразу после смерти это могут быть ежедневные или еженедельные поездки, а затем – более редкие, в какие-то важные даты.
• Включение разного рода ощущений: мы все разные, каждому комфортно и привычно свое, поэтому если мы думаем о групповом ритуале, то важно включить разные типы ощущений: например, и визуальный, и тактильный, и вербальный. Если же это личный ритуал, его важно подстроить под себя. Часто первое, что приходит на ум в качестве ритуального жеста, – это зажигание свечей. Но кому-то не подойдет запах или яркость, и это абсолютно нормально: возможно, ваш вариант – это электрические свечи, которые могут создать схожую атмосферу.
• Возможность действия: активного (насколько хватит сил) участия, а не только наблюдения. Ритуал является формой для выражения чувств, но и телу, и психике проще выражать эмоции через движение или действие.
• Символизм: по крайней мере, его определенный уровень. Наверное, вы согласитесь, что ритуал от простого действия отличает как раз символичность. Это сравнимо с подарком: я могу просто отдать какой-то предмет другому человеку, но если он оформлен и приурочен к важной дате, то вдруг становится больше, чем просто предмет и его функции, в него уже как будто заложены наши чувства.
• Свобода выбора: ритуал должен помогать, а не ограничивать. Если естественным образом он меняется, это хорошо. Не стоит держаться за форму и долженствование.
Приведу пример.
Часто встречающаяся ситуация, оставшаяся без нашего внимания в предыдущем разделе, – смена работы. Даже если это изменение для вас радостно (карьерное повышение или уход в другую интересную сферу), многое останется в прошлом после того, как завершится предыдущий этап.
Какие действия могут превратиться в ритуальные? В целом почти все, если вы осознанно привнесете в них символический смысл. Сбор вещей с вашего рабочего места может послужить основой для пересмотра воспоминаний, связанных с ними. Или время, которое требуется, чтобы добраться до работы, можно использовать для рефлексии о том, что важного было за этот период, о чем вы сожалеете, чему смогли научиться, по чему или кому будете скучать.
Еще одним ритуальным актом могут стать электронные письма, отправленные коллегам перед увольнением, если вложить в них не только формальные слова, но и эмоциональную работу: например, написать каждому отдельно, затронув важные нюансы вашего взаимодействия. Эти весточки помогут поблагодарить и завершить отношения (а порой и перевести их в новый статус). Перечитывание полученных ответов может стать поддержкой в сложные времена и даже отдельной традицией.
Кроме того, можно использовать прощальную вечеринку в качестве группового ритуала. Порой «горевательные» разговоры на ней заходят сами собой, когда в пожеланиях и благодарностях звучат нотки грусти и сожаления, но можно создавать и специальные формы, чтобы было вовлечено больше присутствующих. Игры разного рода или совместное творчество: пение, танцы, фотографии, видео, сочинение прощальных стихотворений или других текстов – все что угодно, если оно будет связано с вами и чувствами людей о вашем уходе.
Как вы уже поняли, ритуалы могут быть индивидуальными и групповыми. Бывает очень трогательно, когда кто-то из близких начинает разделять твой личный ритуал, присоединяясь или реализуя его параллельно (например, в памятный день готовит какую-то особенную еду, находясь при этом на другом континенте). А благодаря интернет-связи мы можем создавать общие ритуалы, даже не выходя из дома.
Глава 2. Когда и как не надо помогать
Банально будет сказать, что помогать не надо, когда человек просит этого не делать. Но тут, конечно, тонкая грань: почему он отказывается принимать помощь? Может быть, стыдится или стесняется? Или ему и правда комфортнее переживать сложные чувства в одиночестве?
В любом случае прямой отказ от того, чтобы принимать помощь со стороны, – это повод сделать паузу и оценить ситуацию.