Данте Алигьери и театр судьбы — страница notes из 65

Примечания

1

 Необходимо отметить, что уже давно существует исследовательская традиция, обращенная к «анатомии гениальности». К этой традиции бесспорно принадлежат О. Э. Мандельштам и Поль Валери. См.: Мандельштам, 1994; Валери, 1976. «Разговор о Данте» Мандельштама не является в строгом смысле слова ни философским исследованием, ни, тем более, литературоведческой работой, однако по степени проникновения в смысл текстов флорентийца, в их скрытую «механику» эта книга оставляет позади себя множество научных трудов. Поэтому мы убеждены, что использованный этими авторами метод анализа механизмов креативности, отраженных в тексте, исключительно ценен и, более того, необходим и для формального научного анализа сочинений флорентийца.

2

 См.: Фрагменты, 1989; а также Harrison, 1991; Harrison, 1989.

3

 О структуре потустороннего мира у греков см.: Alderonk, 1981; Garland, 1985; Guthrie, 1966; Jeckson Knight, 1970; Keuls, 1974; Parke, 1972; Vermeule, 1979; Zuntz, 1971.

4

 Я даю свой перевод этого фрагмента. Ср.: Дынник, 1929; Фрагменты, 1989.

5

 О мире мертвых у Гомера см.: Garland, 1995; Griffin, 1980.

6

 О загробном мире у Вергилия см.: Jackson Knight, 1970; Mincione, 1968.

7

 Существует любопытная гипотеза о восточном влиянии на платоновское представление о загробном мире – см.: Шейнман-Топштейнб, 1988.

8

 В исламской традиции, тяготеющей к персидскому культурному ареалу, мы действительно видим великое разнообразие прагматических форм, в которые облекалось описания «путешествия в себя». Так, аль-Фараби и аль-Кирмани облекли его в форму строгого философского трактата, Ибн Сина и ас-Сухраварди – в форму мистического трактата-послания, аль-Маарри скрыл описание ментального путешествия под покровом злой сатиры, Аттар и Санаи придали ему форму мистической поэмы, а Юнус Эмре – поэмы дидактической. См.: аль-Фараби, 1970; аль-Кирмани, 1995; Ибн Сина, 1980; ас-Сухраварди, 1363 г. х.; аль-Маарри, 1990; Аттар, 1371 г. х.; Санаи, 1348 г. х.; Юнус Эмре, 1965.

9

 См. Раугу, 1929; Мейтарчиян, 1999; Хисматулин, Крюков, 1997.

10

 Cp.: Wikander, 1941; Gnosis, 1993; Герасимов, 1989.

11

 См.: Gignoux, 1968; Gignoux, 1989; Skjaervo, 1983.

12

 См.: Vahman, 1986.

13

 См.: ан-Наубахти, 1973; аш-Шахристани, 1984; Massignon, 1982; Walker, 1993.

14

 Об античном влиянии на исламскую философию см.: Badawi, 1968; Peters, 1968; Шаймухамбетова, 1979; Игнатенко, 1989. Инкорпорирование элементов зороастризма в исмаилитскую и, шире, персидскую философско-мистическую традицию легко увидеть на примерах текстов ас-Сухраварди и бадахшанских исмаилитов – см.: Sohravardi, 1993; Афак ва анфус, 1970.

15

 О восточном влиянии на Данте см.: Battistoni, 1987; Bosco, 1950; Cantor, 1996; Cerulli,1949; Cerulli, 1972; Emery; Formichi, 1932; Gray, 1902; Hede, 1998; Jensen; Modi, 1914; Nicholson, 1944; Saccone, 1999; Saccone, 1999a.

16

 См.: Asin Palacios, 1984.

17

 См.: Pareja, 1987.

18

 См.: Llull, 1993.

19

 См.: Battistoni, 1994; Battistoni, 1995; Battistoni, 1999; а также Berliner, 1992; Emmanuelio Romano, 2000; Modona, 1904. Так же можно упомянуть существование древнееврейского переложения «Трактата о Хаййе, сыне Якзана» Ибн Сины, выполненного Авраамом ибн Эзрой в середине XII века. Любопытно, что некоторое время Ибн Эзра прожил в Северной Италии. К тексту же Ибн Сины мы обратимся чуть далее. См. Глузкина, 1976; Глузкина, 1977.

20

 См.: Battistoni, 1999; Emmanuelio Romano, 2000.

21

 См.: Ибн Сина, 1980. Существует так же персидский комментированный перевод этого текста, выполненный Абу Убейдом Джузджани – учеником Ибн Сины. См.: Corbin, 1952.

22

 См.: Санайи, 1348, а также Санаи, 2001. Впервые на близость этого текста к «Комедии» Данте обратил внимание Е.Э. Бертельс в 1925 году – см.: Бертельс, 1965. Несколько позднее и, по всей видимости, независимо от русского ученого, англичанин Николсон пришел к такому же заключению – см.: Nicholson, 1944.

23

 Интересной параллелью к поэме Санаи в персидской поэтико-философской традиции является поэма Аухад ад-Дина Кирмани «Фонарь души» – см.: Бертельс, 1988.

24

 Важно отметить, что в исмаилитских философских трактатах значительное место уделялось эмбриологической тематике. См.: Афак ва анфус, 1970, а также Бертельс, Бакоев, 1967.

25

 См.: Ибн Сина, 1999.

26

 См.: Шукуров, 1989.

27

 О «ландшафте» тибетской религиозной и философской традиции см.: Tucci, 1988; Waddel, 1972; Hoffmann, 1969; Герасимова, 1989, а также Milarepa, 1977; Чже Цонкапа, 1994–1998.

28

 См.: Bernbaum, 1989; Newman, 1996. Небезынтересна в этом контексте и достаточно спорная работа – Кузнецов, 1998, где приводится извлеченная из боннского сочинения «карта страны Олмо», которую в структурном плане можно сравнить с путеводителями к Шамбале.

29

 Перевод и комментарии к «Персиковому источнику» см.: Эйдлин, 1967. О китайских сюжетах путешествия в иной мир см.: Duyvendak, 1952; Ru, 1989; Thompson, 1983; Сатрапу, 1995; Кравцова, 1994; Алимов, 1993; Боревская, 1973, а также перевод поэмы «Призывание души» – Цюй Юань, 1954.

30

 См.: Bernbaum, 1989. С. 14–16.

31

 Здесь небезынтересно структурно сравнить практикуемое в традиции калачакры запоминание и воссоздание в воображении «внутренних образов» – образов божеств, отождествляемых с различными областями человеческого сознания, – с европейской мнемонической традицией XVI века. Ср.: Kalachacra, 1985; Yates, 1990; Camillo, 1990.

32

 См.: Bernbaum, 1989. С. 195–203.

33

 См.: История, 1990. С этим текстом можно сопоставить маньчжурское предание о шаманке Нисась – см.: Шаманка Нисань, 1992, а также китайские короткие рассказы «сяошо» буддийской направленности, многие из которых повествуют о загробной судьбе человека, – см.: Ван Янь-сю, 1998.

34

 См.: Evans-Wentz, 1989.

35

 Я ограничился рассмотрением античных, исламских и тибетских текстов, оставив в стороне египетскую «Книгу Мертвых» и вавилонские странствия в Преисподнюю, гностическую эсхатологию и средневековые христианские видения, ибо моей целью является не корпусное описание текстов такого рода, не реконструкция прямых или косвенных источников «Комедии», но лишь очерчивание границ определенного мыслительного опыта. Да простится мне принесение в жертву полноты во имя ясности.

36

 О полемике вокруг подлинности письма см.: Nardi, 1960; Mazzoni, 1959; Kelly, 1988; Hollander, 1993.

37

 См.: Isidorus, 1911.

38

 См.: Hrotsvithae, 1970; а также Андреев, 1985.

39

 О проникновении арабских комментариев к «Поэтике» Аристотеля в Европу см.: Шахиди, 1985.

40

 Аристотель, 1978.

41

 См.: ad Herennium, 1954. О развитии искусства памяти в средние века: Carruthers, 1992.

42

 См.: Boccaccio, 1995. Р. 47.

43

 См.: Августин, 1991.

44

 См. Camillo, 1990.

45

 Boncompagno, 1892.

46

 См. Yates, 1990.

47

 Позволю себе продолжить эту мысль: если Ренессанс – это стремление к возрождению забытых, утерянных смыслов, то исток столь поразительной для нас ренессансной универсальности надо искать в той любви к герменевтике, к толкованию и извлечению утраченных значений, что отличала гуманистов от утонченных готических схоластов. Всесилие человеческого разума, открытое ренессансными мыслителями, – лишь естественный вывод из удивительной возможности человека возрождать утраченное, вспоминая его в платоновском смысле. В этой точке герменевтика и вспоминание сливаются в едином значении.

48

 Ср.: Борхес, 1994. С. 407–410; Элиот, 1997; Barbi, 1932; Calistri, 1959; Caretti, 1951; Carturthers, 1992. P. 185–187; Crescini, 1902; Giordano, 1900; Marcazzan, 1961; Matteini, 1965; Pagliaro, 1952; Porrello, 1912; Venusi, 1900.

49

 См.: Boccaccio, 1995. Р. 63; а также Bruni, 1904.

50

 Cp.: Agliano, 1953; Barbi, 1924; De Sanctis, 1967; Frugoni, 1966; Morello, 1937; Parodi, 1920; Sansone, 1961; Ауэрбах, 1976.

51

 О Гвидо Кавальканти и Данте см.: Callenda, 1976; Cassata, 1969; Contini, 1976; Corti, 1983; Malato, 1997; Vitetti, 1962.

52

 См.: Villani, 1990, Lib. VI, 77.

53

 Ср.: Fornaciari, 1901; Freccero, 1986; Fubini, 1966; Nardi, 1937; Valli, 1935; Балашов, 1967; Борхес, 1994. С. 403–406.

54

 Весьма интересное предположение В. Л. Цымбурского о возможных источниках этого эпизода см.: Цымбурский, 1984, а также гипотезы о возможном восточном влиянии см.: Крачковский, 1957. С. 71.

55

 См.: Мандельштам, 1994. С. 409–410.

56

 Ср.: Del Noce, 1894; Giordano, 1901; Carli, 1954; Casablanca, 1924; Ammendola, 1962; Илюшин, 1976.

57

 См.: Борхес, 1994. С. 399–403.

58

 См.: Villani, 1990, Lib. VII, 128; а также Benvenuti, 1982. 108

59

 Издание гимна и его историю см.: Julian, 1957. Р. 720–721.

60

 См.: Vergilius, 1859, VI, 893–899.

61

 Роль Пса в эсхатологической картине Данте небезынтересно сравнить с ролью собак в погребальных ритуалах зороастрийцев. См.: Мейтарчиян, 1999. С. 173–178.

62

 О святом Бернарде см.: Botterül, 1994, а также Голенищев-Кутузов, 1971 С. 134–140.

63

 См. Евреинов, 1913.

64

 Об образе Вергилия в средневековой культуре см.: Cesano, 1932; Comparetti, 1997; Rand, 1966; Spargo, 1934; ‘ftinison, 1890; Panofsky, 1970. C. 100; Мабинногион, 1995. C. 181. Очень любопытное свидетельство о распространении своеобразной «виргилианской ереси» приводит хронист Радульф Глабер – см.: Гуковский, 1947. С. 210. О Вергилии и Данте см.: Bonfanti, 1918; D’Andrea, 1974; Hollander, 1983, 1989; Marches Mincione, 1968; Whitfield, 1949.

65

 Две наиболее ранние биографии Данте нами уже упоминались: Boccaccio, 1995; Bruni, 1904. Документальные свидетельства о Данте: Piattoli, 1950. Из академических исследований о жизни Данте можно назвать: Barbi, 1933; Biscaro, 1921; Cosmo, 1930; Del Lungo, 1881; Ricci, 1921; Zingarelli, 1931, а также Дживелегов, 1933; Голенищев-Кутузов, 1967.

66

 О восприятии исламского Востока в средневековой Европе см.: Daftari, 1995; Daniel, 1975; Kritzeck, 1964; Levis, 1970; Malvezzi, 1956; Pirenne, 1956; Ringbom, 1951; Said, 1978; Southern, 1962; Уотт, 1976.

67

 Подробнейшее обсуждение полемики вокруг смысла заглавия см.: Dante, 1925. Р. 5–8. Исследования Vita Nuova см.: Singleton, 1948; De Robertis, 1961, а также Елина, 1971; Елина, 1973.

68

 О латинском аверроизме см.: Nardi, 1940; Nardi, 1946; Малашенко, 1982; Шевкина, 1972.

69

 О политической философии Данте см.: Burnham, 1943; Davis, 1957; D’Entreves, 1952; Ferrante, 1984; Galanti, 1983; Solmi, 1922; Vinay, 1962.

70

 См.: аль-Фараби, 1973; а также Игнатенко, 1989.

71

 Ср.: Кузин, 1992.

72

 См.: Жизнеописания, 1993; Llull, 1993. Весьма интересен факт упоминания Луллием суфиев: Llull, 1954. Vol. III. P. 10.

73

 Ср.: Neri, 1912.

74

 Интересно отметить, что «Комедия» изобилует намеками на современные Данте события, а следовательно, эти намеки во многом были неясны уже младшим современникам флорентийца. Таким образом, комментарии неотторжимы от «Комедии» по самой ее форме. Там же, где возникла комментаторская традиция, текст обречен на долгую жизнь.

75

 См.: Boccaccio, 1995. Р. 47–48.

76

 См.: Мережковский, 1997. С. 52 и сл.

77

 Борхес, 1994. С. 421–424.

78

 Невозможно обойти молчанием тот факт, что Данте воспринимался некоторыми его современниками как знаток черной магии, что следует из известного «дела Висконти». Любопытный пример связи эсхатологического путешествия и черной магии можно найти у Виллани (IX, 59), повествующего о некоем чернокнижнике, совершившим по приказу папы Климента путешествие в иной мир, дабы увидеть посмертную судьбу племянника папы.

79

 См.: Ротенберг, Аршавский, 1984; Ротенберг, 1982.

80

 Ротенберг, Аршавский, 1984. С. 102.

81

 Popper, Eccles, 1977; Jaynes, 1976; Иванов, 1978; Прибрам, 1975; Блум, Лейзерсон, Хофстедтер, 1988.

82

 Hemberg, 1950; Jung, Kerenyi, 1973; Лауэнштайн, 1996; Cumont, 1956; Бадж, 1996; Ewans-Wentz, 1989.

83

 Леви-Стросс, 1985; Пропп, 1986.

84

 Cp.: Shifu Nagaboshi Tomio, 1994; Ямамото, 1998.