имают накал раздирающих людские группы внутренних противоречий. Они объединяют и гармонизируют взаимоотношения и тем самым делают возможным существование и развитие человеческих сообществ. Гений Гераклита сформулировал это так:
«За закон народ должен биться, как за свои стены».
И правда, закон есть наши стены. Он защищает от хаоса внутри и от хаоса снаружи. Это каркас, скелет, опора, без которой все в обществе разваливается и растекается в грязную лужу. Когда же те люди, чья задача – защищать закон, сами его нарушают и попирают, обществу не устоять. Наши стены разрушают изнутри, причем разрушают те самые люди, которые были избраны, чтобы их строить и чинить.
Шаг четвертый: понятие внутреннего закона
Досократические философы (а в особенности Анаксимандр, Пифагор и Гераклит) утверждали, что законы и в мире, и в обществе всеобщи и необходимы. Понятие «закона» стало третьей революцией в мировоззрении человечества. Оно позволило философии родиться и предопределило всю последующую познавательную традицию.
Теперь остался всего один шаг. Из всеобщности процессов и законов во внешнем мире мы с неизбежностью приходим и к следующей гипотезе. А что, если и наш ум управляется процессами и законами?
Исследование ума позволило философам и ученым всех эпох прийти к выводу, что это действительно так. Человеческий ум не вырван с корнями из остального бытия. Мы есть плоть от плоти мира и связаны с ним прочными узами.
Понимание законов физической природы позволяет нам эффективно взаимодействовать с физическими аспектами ситуаций. В равной мере понимание законов своей психической природы позволяет нам очищать и совершенствовать свой ум. Осознание этого было четвертой колонной, после возведения которой философия обрела прочность положения и возможность дальнейшего интенсивного развития.
Чтобы проиллюстрировать, как это выглядело в мышлении древних, вновь вернемся к Гераклиту. Современники прозвали Гераклита «темным», что объяснялось как его склонностью говорить загадками, так и некоторой мрачностью характера самого философа. Действительно, Гераклит выражался витиевато и порой использовал весьма сложные образы и аналогии. Он любил парадоксы и кажущиеся противоречия, но «темными» и противоречивыми они были только для тех, кто не улавливал сути. Один из таких «темных» фрагментов, оставшихся от Гераклита, гласит:
«Психее присущ самовозрастающий логос».
Слово «психея» переводят с древнегреческого как «душа», но это вовсе не «душа» в смысле позднейших монотеистических религий. Как следует из мировоззрения досократиков, они понимали под психеей не некое бессмертное начало и сосредоточие нашего эгоцентрического «Я».
Психея досократиков есть то же самое, что и санскритское понятие «читта». Психея есть ум, то есть весь опыт нашего сознания. В отличие от концепции души, в понятии ума нет никакого вечного индивидуального содержания и главного деятельного центра. Ум является множественным, полицентрическим, динамичным, непостоянным, творческим и познающим.
Согласно Гераклиту, уму присущ внутренний логос. Да и как может быть иначе? Ведь ум причастен тому же «вечно живому огню», что и все остальное. И этот логос ума является «самовозрастающим» – он отличается повышенной способностью к развитию и совершенствованию.
Чем больше мы высвобождаем творческую и познающую природу своего ума, тем более в нас раскрывается внутренний закон. В итоге, он постигает себя сам, вбирает в себя внешние законы и заменяет их, так как есть нечто более совершенное, чем они.
Это имел в виду другой древнегреческий мыслитель Аристипп Киренейский (435 – ок. 355 годов до н. э.) в следующих словах:
«Философы превосходят других людей тем, что, если законы уничтожатся, философы будут жить по-прежнему».
«По-прежнему» и означает, что поведение философски мыслящего человека выстраивается не на основе внешнего закона, а на основе внутреннего. Когда наш ум развит, уничтожение законов общества не меняет наших взглядов и поведения, потому что они никогда и не зависели от них.
Нам не требуется постоянная угроза со стороны установлений общества или установлений религии, чтобы, к примеру, не убивать, не воровать, не обманывать, не разрушать себя и ту среду, в которой мы живем. И нам не требуются законодательные, религиозные или какие-либо иные поощрения, дабы делать то, что мы делаем.
Внутренний закон заменяет внешний не в том смысле, что вытесняет и отменяет его. Это просто дальнейшее его развитие, следующая ступень эволюции всеобщего логоса. Создаваемая нами информационная модель мира и способы взаимодействия с ним становятся внутренней опорой, которая все менее и менее нуждается в грубом внешнем костыле. Она точнее и эффективнее.
Если же ум не развит и находится во власти эго, то все обстоит с точностью до наоборот. Внешние сдерживающие факторы исчезают, а внутри нас нет и не было сил, которые могли бы удержать лимбическую систему от безумств. Наш зверь сорвался с поводка и идет во все тяжкие. Он проявляет свою конфликтную и невежественную природу, поддается эксцессам страха, жадности, агрессии.
Великое слияние: основная идея философии
В Древнем мире человеческая мысль одержала четыре грандиозные победы и продвинулась далеко вперед. Но после того, как продвижение вперед состоялось и было отпраздновано, у всех возник закономерный вопрос: «А что, собственно, делать дальше?».
На заре западной философии у досократиков еще не было никакой реальной и продуманной программы действий. Понимание, как быть и что делать, лишь начинало медленно созревать в их головах. Это созревание происходило по мере того, как четыре принципа философии сливались воедино.
Союз основных принципов философии в сочетании с разрозненными наблюдениями за собой и за миром привел к прекрасному новому рождению. Это было то, что мы ранее назвали основной идеей мировой философии. Ее можно сформулировать так:
Пока ты жив, ты всегда способен к переменам. Познай свою природу и используй врожденные способности своего ума для его очищения, гармонизации и совершенствования. Тогда твоя личная трансформация высвободит твои высшие творческие возможности, неизбежно покинет свои узкие пределы и приведет к трансформации мира вокруг. Все цели человеческой жизни достигаются лишь этим путем. Познай себя и обрети освобождение сам – и вокруг тебя спасутся тысячи.
Основной ее делает то, что в ней содержатся не просто некие фундаментальные заключения о природе ума и мира. Здесь эти заключения осмыслены с практической точки зрения. Они становятся отправной точкой для конкретного направления наших действий.
Основная идея философии отвечает на вопрос: «А что, собственно, делать дальше?», – пускай и делает это в наиболее общей форме. Затем философия начинает двигаться от общего к частному. Разные мыслители и философские школы предлагают свое понимание того, как нам лучше всего организовать свое движение по этой траектории.
Они спорят об оптимальных видах транспорта, о маршруте, о допустимости и длительности остановок, о том, как вести себя в пути, чем питаться и где останавливаться на ночлег. Различаются их взгляды касательно того, куда именно мы в итоге придем, откуда мы начали свое движение и кто мы вообще такие.
Но это, так сказать, всего лишь «детали». Жизнь есть «вечно живой огонь». Она движется, меняется, и для нее первостепенным является направление, а вовсе не знание о том, кто именно движется, откуда, куда и почему. Да, эти вопросы крайне важны и любопытны, но в сравнении с нашей базовой траекторией все это дело второстепенное.
Основная идея философии позволила человечеству открыть ту естественную траекторию, по которой движется ум в силу своей природы. Когда она была обнаружена, все споры и различия касались уже лишь логистики.
Более того, основная идея философии разделялась не только философами и учеными всех культур и эпох, но и религиозными пророками от Заратустры в Древнем Иране до Христа в Иудее и Мухаммеда на Аравийском полуострове. Это означает, что прийти к ее осознанию можно не только через строго философское мышление.
Вместо процесса и причины можно оперировать понятиями деятельности и деятеля. Можно закон как основу развития мира заменить на свободную волю высших сил, а независимость мысли от авторитетов заменить почтением к традиции и повиновением ей. Можно говорить не об очищении и совершенствовании множественного ума, а об очищении и совершенствовании цельной, бессмертной и дарованной свыше души.
Основная идея мировой философии настолько властно пронизывает весь опыт человеческого познания и все ситуации, в которых мы оказываемся, что мы наталкиваемся на нее повсюду.
Верим ли мы в Христа или в Кришну, или же в создающие их самих безличные законы – это не имеет значения. Куда бы мы ни бросили взгляд, мы находим эту идею. Ее рисунок проступает с любого ракурса, с любой поверхности, если мы, конечно, внимательно присмотримся.
Коль скоро все, что нам теперь остается, есть логистика при движении по этой траектории, пришло время поговорить о западном подходе к ней. Западный подход к познанию и совершенствованию ума оформился во времена Платона и жив до сих пор. Тогда же на Западе произошел и глубокий раскол в понимании природы психики и мира вообще.
Пещера Платона
Каркас любой культуры состоит из историй. В них сплетаются воедино различные образы и символы, мечты и опасения, идеи и ценности; за счет этого они крепнут и приобретают новое качество. Достигаемая в хорошей истории цельность позволяет ее составляющим пустить глубокие корни в памяти, разжечь наши чувства и воображение.
С первых же лет жизни и вплоть до ее конца мы постоянно знакомимся со все новыми и новыми сюжетами. Некоторые из них мифологические или религиозные, другие – философские, а иные – политические или литературные. Они врастают в наш ум, формируют восприятие и поведение, а затем ложатся в основу историй, которые придумываем мы сами.