Наиболее влиятельная философская история в западной традиции была создана Платоном в начале IV века до нашей эры. С ее помощью философ предложил аллегорическое описание устройства реальности, а также свое видение смысла человеческого существования и пути к воплощению этого смысла.
В седьмой главе своего монументального диалога «Государство» Платон устами Сократа обращается к собственному брату, Главкону, с такими словами:
«Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков.
Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол».
Далее Платон продолжает свой рассказ. За спинами узников, говорит он, кипит жизнь. Люди проходят мимо огня и проносят предметы, тень от которых падает на стену пещеры. Узники же принимают тени, которые они видят, за истинную реальность. Ни с чем другим в своей жизни они и не сталкивались. Когда узники слышат звуки и разговоры, им также представляется, что они исходят от теней.
Согласно Платону, горящий в пещере огонь символизирует укоренившиеся ложные представления и ошибки, идущие от наших органов чувств. Когда мы познаем мир не сами, а через посредство этого ложного огня, то есть с помощью своих шаблонов и предубеждений, то видим в лучшем случае лишь тени действительного мира. Они плоские, бесцветные и обманчивые. Это первый этап развития души, и на нем мы находимся в симулятивной и искусственной чувственной реальности, которую создало общество, человеческие пересуды и наши собственные заблуждения.
Может так случиться, однако, что некоторые из узников освободятся от пут. Они смогут воспользоваться своими глазами и осмотрят свое жилище непосредственно. Тогда их взору повсюду предстанут невиданные ранее сложные, объемные и красочные предметы. Они увидят и огонь невежества, создававший те самые тени, которые они некогда принимали за реальность.
По Платону, это второй этап развития души. На нем мы вырвались из плена своих предубеждений о чувственном мире и начинаем познавать его устройство. Но это вовсе не конец, а лишь начало, потому что чувственный мир – не есть истина.
Пещера, где мы живем, и то, как мы видим себя и мир, тоже есть тень, отбрасываемая высшим пластом реальности. Она столь же плоская и бесцветная в сравнении с подлинной реальностью, как тени на стене в сравнении с предметами, которые их отбрасывали.
На первом этапе мы не просто жили внутри тени. Наши представления и наша жизнь были тенью от другой тени. Это была фальшь, помноженная на себя, ошибочная копия ошибочной копии – то, что Жан Бодрийяр называл «симулякр». На втором этапе мы совершили огромный шаг вперед. Наши знания из невежества, возведенного в квадрат, стали обычным невежеством.
Теперь, чтобы увидеть реальность, как она есть, мы должны выбраться из темной и сырой пещеры чувственного мира и увидеть себя и жизнь в лучах солнца истины. Органы чувств нам в этом не помогут, потому что истина недоступна чувствам. Лишь разум способен ее постичь.
Это третий этап восхождения души по Платону, и он особенно затруднителен. Выбравшись из пещеры, многие из узников не выдержат бескрайнего простора и слепящего ясного света истины. Он будет резать им глаза. Растерянные, смятенные, привыкшие к тесноте и мраку, они в страхе вернутся назад в свое узилище. Там они придумают такое объяснение случившегося, которое позволит им остаться в тесноте и мраке навсегда.
Те же немногие, кто вынесут бремя ясности и свободы и вытерпят муку тотальной перемены, перенесутся в то, что Платон называет миром чистых Идей (эйдосов). Они воссоединятся с вечной, истинной и духовной реальностью, откуда их душа всегда и была родом, но от которой она по неясным причинам отпала. Это умопостигаемый и нематериальный мир, который совсем не похож на привычную нам чувственную реальность.
На воссоединении с миром эйдосов путь души, однако, еще не вполне окончен. Да, освободившиеся узники могут остаться в свете, но, как говорит Платон, они не должны так делать и даже не смогут так поступить, коль скоро они и вправду поняли то, что пережили.
В истинном мире Идей верховенство принадлежит Идее Блага. Судя по всему, Идея Блага и есть солнце в платоновском мифе о пещере. Ее ключевыми аспектами и проявлениями являются эйдосы Истина и Справедливость.
На четвертом этапе восхождения души познание верховной Идеи Блага толкает души мудрецов вернуться в пещеру, чтобы вызволить оставшихся из плена невежества. Они будут распространять истинное знание и этим знанием помогать несчастным освобождаться сперва от уз, приковывающих их к стене внутри пещеры, а затем выведут их наружу.
Рождение и триумф идеализма
Чтобы понять, как и по какой траектории нам следует менять свой ум, необходимо хотя бы в общих чертах разобраться, как он устроен и как устроена сама реальность, частью которой наш ум является. Сократ с Платоном предложили свой ответ, а миф о пещере стал наиболее лаконичным и красочным его воплощением.
Предложенная Сократом и Платоном версия истолкования реальности определила весь ход позднейшей философской, религиозной и даже научной мысли. Внимательное прочтение мифа о пещере позволяет увидеть в нем и описание человеческой жизненной ситуации, и программу действий. Много веков спустя этот подход был назван идеализмом, которому противопоставили материалистические воззрения.
Идеализм и материализм есть грубые и часто сбивающие с толку ярлыки. Невозможно разложить человеческие представления о мире по двум полочкам. Они слишком сложны и велики, чтобы аккуратно поместиться в две категории. Попытка осуществить это всегда достигается за счет срезания углов, сбивания в кучу и игнорирования существенных различий и нюансов. Тем не менее некоторой познавательной ценностью различие между идеализмом и материализмом все же обладает. Кроме того, оно играет огромную роль в истории философии и вообще в лексиконе нашей культуры.
Идеализм утверждает, что в основе мира лежит некое духовное начало. Что такое это «духовное начало» – точно сказать нельзя, так как это зависит от конкретной концепции. В общем и целом, однако, идеализм утверждает, что в основе мира лежит нечто скорее подобное феноменам человеческого ума, нежели физическим предметам вокруг нас.
Таким духовным началом может быть божественный ум, воля, разум или вечные Идеи, как у Платона. Как следствие, все физическое, неживое и неразумное вокруг нас (все, что не похоже на наш ум) считается появившимся лишь как результат деятельности этого духовного слоя реальности.
К этому центральному и основополагающему тезису идеализм в девяти случаях из десяти прибавляет еще два вывода.
Во-первых, утверждается, что управляющее миром духовное начало в той или иной мере обладает свободной волей и целеполаганием, как ими обладаем и мы сами.
Во-вторых, духовное начало вечно, цельно и не имеет протяженности. Оно не состоит из частей (по крайней мере в том же смысле, что и предметы) и не подвластно ни пространству, ни времени.
Наконец, в отдельных случаях идеалистические мыслители могут утверждать, что ничего, кроме духовных явлений, вообще не существует. Все является духовным по своей природе и лишь незнание заставляет нас думать иначе.
Разобравшись с тем, что такое идеализм, посмотрим, как он был воплощен в платоновской философии и, следовательно, в том мировоззрении, которое господствовало на Западе следующие две тысячи лет.
I. Прежде всего, Платон разделяет реальность на два уровня: чувственный и сверхчувственный мир, то есть материальный и идеальный. Эти уровни расположены иерархически, так что наш материальный мир есть всего лишь одномерная тень, порожденная многомерным духовным началом.
II. Коль скоро мы живем в низшем слое реальности, обычная жизнь воспринимается в платоновском идеализме как нечто второсортное. Это узкая, сырая и темная пещера, где мы пребываем узниками своего невежества и обречены на страдание.
В диалоге «Федон» Платон провозглашает, что чувственный мир есть тюрьма души, и это стало классической метафорой на тысячелетия вперед. Мы должны, следовательно, как можно скорее покинуть этот мир за счет разумного познания своей природы и помочь в этом другим. Впоследствии эти воззрения будут отшлифованы до блеска в христианстве, которое было насквозь пропитано сперва мыслью Платона, а затем и идеями Аристотеля, подогнанными и отредактированными под Платона.
III. Согласно Платону, Идеи сверхчувственного мира являются вечными и цельными. Такая позиция известна как этернализм (от лат. aeternitas – «вечность»).
Этернализм настаивает на постоянстве, вечности, монолитности и отдельности как «Я», так и всех существенных аспектов реальности. Он противостоит концепциям, выстраивающимся вокруг опыта всеобщей множественности, динамики, непостоянства и взаимопроникновения вещей.
IV. Здесь мы подобрались к самому главному в мифе о пещере, в учении Платона и во всей последующей философии Запада. Как мы помним по диалогу «Федр», Платон признает множественность природы ума. Он уподобляет ум колеснице, в которую впряжены два коня – черный и белый.
Эти скакуны символизируют многочисленные разрушительные или же созидательные потребности и страсти внутри человека. Они тянут нас в разные стороны, взбрыкивают или же встают и упираются, а возница – наш разум – пытается взять их под контроль и направить по пути высшего познания.
Возница разума, согласно Платону, есть наша разумная душа. Она родом и