С указанной точки зрения, существо учения Будды состоит в том, чтобы достичь абсолютной победы над собой и над миром, то есть стать себе и миру совершенным другом и перестать видеть врага в ком бы то ни было. Это роднит его с учением Христа и, к примеру, с философией Ницше. Они также стремились к полному устранению внутренних и внешних врагов путем их принятия, преображения и превращения в друзей. Такая победа над собой и над миром делает нас невообразимо сильнее.
При всем при этом мысль Сиддхартхи существенно отличалась как по части понимания ума, так и в том, каким образом он прокладывал путь к этим двум великим победам. Она зародилась в древней Индии и вобрала в себя многие сущностные черты восточной философии как таковой. Не в малой степени это объясняется и тем, что буддизм оказал грандиозное влияние на все ее последующее развитие в Индии, Китае, Японии, а также за их пределами.
Впрочем, нельзя сказать, что Будда создал нечто специфически восточное в противовес западному. Да, некогда восточная и западная мысль далеко разошлись в истории, но в последние столетия они начали сходиться в единой точке.
Траектория их движения в веках показывает, что мысль Будды шла не в каком-то особом восточном направлении, а в том же самом, что и западная философия от Юма до Ницше. Они двигались к недуалистическому и полицентрическому пониманию реальности, хотя Будда выдвинулся в путь намного раньше их и ушел далеко вперед, что нам еще предстоит показать.
Наконец, буддизм стал единственной восточной системой, которая предложила и понимание ума, и практический метод, которые легко и быстро поддаются экспериментальной проверке.
Мы можем с легкостью испытать их верность или же ошибочность как в своей личной жизни, так и в условиях научного эксперимента. В связи с этим в последние десятилетия буддизм попал под пристальное внимание нейробиологов. Ученые по всему миру обнаружили, что данные наук о мозге поразительным образом попадают в такт с ключевыми озарениями Будды.
Здесь мы не будем рассматривать историю восточной философии так же, как это было сделано с западной. Мы окинем панорамным взглядом одно лишь учение Сиддхартхи Гаутамы, поскольку именно оно внесло наибольший вклад в полицентрическое понимание ума и в основанную на нем практику.
Разумеется, в свое время будет полезно погрузиться в мысль Будды глубже и уделить ей то внимание, которого она поистине заслуживает. Но перед тем нам необходимо составить общую характеристику и обозначить основные ветвления ее маршрута. Они разительно отличаются и от распространенных на Западе научно-философских подходов, и от всех форм религии. Такое цельное видение с высоты птичьего полета позволит пролить свет на любую подробность, которую мы встретим впоследствии, приземлившись.
Внутренняя опора
Учение Будды, как оно дано в древнейших текстах Палийского канона, есть учение о внутренней опоре. Это значит, что никто не придет нас спасти. Никто не одержит нашу победу над собой за нас. В этом убеждении нет никакого пессимизма, напротив. Да, никто не сделает нашу работу за нас, но в этом нет необходимости.
Все возможное благо уже имеется внутри нас прямо сейчас. Оно не нуждается ни в каком даровании извне. Его нужно лишь пробудить от той дремоты, в которой оно пребывает. Как и все остальное в мире, мы управляемы законом взаимосвязи причин и следствий. Если мы хотим благих следствий в нашей жизни, нам нужно создать рождающие их благие причины здесь и сейчас. И это совсем не сложно, поскольку у всех нас имеются врожденные способности менять и спасать себя.
Аналогично, все возможное зло и кара пребывают не где-то там в будущем или же на другом отрезке пространства. Они дремлют в уме и в любой ситуации, где мы находимся. Если мы ведем себя дурно, то есть не искусно (если выражаться на языке Будды), то пробуждаем это дремлющее разрушение и страдание.
Таким образом, дело не только в том, что никто не придет к нам на помощь, ибо прийти просто некому. Он будет просто не в состоянии этого сделать, если мы не научимся помогать себе сами. Чужая протянутая рука, даже если это будет рука божества, есть лишь полдела. Она будет бессильна, если мы не протянем руку в ответ, не научимся себя любить, не сможем приложить необходимого мускульного усилия. В сущности, любая помощь есть только руководство в самопомощи.
Будда говорил об этом так:
«Мы сами совершаем зло; мы сами себя оскверняем. Мы сами воздерживаемся от совершения зла; мы сами себя очищаем. Чистота или скверна зависят от нас. Никто не может быть очищен кем-то другим»[58].
Иными словами, бесполезно молиться законам физики или богам, чтобы в следующий раз, когда мы упадем, сила тяготения не причиняла нам боль. Если мы невежественны и неосторожны, то пожинаем последствия. В этом нет ничего личного. Так устроена природа.
Точно так же, если мы ведем себя правильно, у нас есть все шансы получить «награду» и «милость». В этом также не будет ничего личного. Это просто благие следствия, которые возникают из благих причин сообразно закону. Их нельзя обойти с помощью молитв и уговорить кого-то сделать белым то, что является черным, а черное превратить в белое. Нет ритуалов, причудливых пассов руками, волшебных таблеток или же эзотерических техник, которые бы спасли нас от внутреннего усилия.
У всех нас имеются способности ума, несущие благо и несущие погибель. Как подчеркивал Будда, в них нет ничего секретного, эзотерического или даже сложного. Они легко доступны, всегда на виду, и именно с ними нам предстоит работать.
Акцент на внутренней опоре есть следствие недуалистического и целостного понимания реальности. Для Будды оно было исходным прозрением. Ум лишен единого центра и представляет собой множество взаимодействующих и крайне непостоянных элементов. Более того, он не отделен от окружающей реальности. Мы рождаемся из мира, состоим из мира и возвращаемся в него. Мы есть одно.
Самая древняя формулировка этого принципа единства содержится в священных текстах индуизма — Упанишадах. Она гласит: «tat tvam asi» («ты есть то»). В частности, этот принцип встречается в индуизме, буддизме, даосизме и конфуцианстве. Везде он имеет свои коннотации и интерпретации, но в их многообразии брезжит и всеобщее прозрение.
Если мы есть мир и плоть от его плоти, то все возможное благо внутри нас. Не требуется, чтобы кто-то его даровал. Наш ум прямо сейчас, наша ситуация прямо сейчас есть наша главная опора, а вовсе не что-то или кто-то вдали от нас в пространстве и времени. И вся возможная угроза уже здесь, в нашем уме, в нашей текущей ситуации. Различие между тем и тем состоит в том, как организована образующая нас энергия.
Если наш ум беспорядочен, омрачен и недисциплинирован, то он невежественен, несчастен и разрушителен. Если же ум упорядочен, чист и дисциплинирован, то мы мудры, счастливы и полны творческих сил. От нас зависит, какая из дремлющих в нем возможностей пробудится.
Будда сформулировал это следующим образом:
«Каким бы ни был вред, который враг может причинить врагу или один ненавидящий другому ненавидящему, ложно направленный ум причиняет сам себе гораздо больший вред.
Ни мать, ни отец, ни какой иной родственник не могут принести человеку большее благо, чем верная направленность его собственного ума»[59].
Метод
То, что для самых проницательных философов западной традиции от Юма до Ницше было финальным откровением, явилось для Будды стартовой точкой. Взяв такой блестящий старт, Будда углубил и развил эти идеи на несколько Эверестов ввысь и вглубь. Свое движение он начал с понимания множественности и непостоянства опыта сознания.
Личность устроена полицентрически и состоит из сознательного пласта и гигантского слоя бессознательных феноменов. Наше «Я», как мы привыкли его понимать, есть просто мираж, причем мираж чрезвычайно опасный. Это просто примитивный способ восприятия реальности, который мы здесь называем моноцентризмом, эгоцентризмом или же дуализмом. Когда мы смотрим на мир через призму эго, это искажает его картину и порождает многочисленные внутренние конфликты, цепляние, невежество, жажду и агрессию.
Далее Будда увидел, что у нас есть возможность достичь недуалистического восприятия себя и опыта. Это снимает наваждение эго. Из эгоцентризма можно вырваться, и у всех людей имеются врожденные способности вывести свой ум на новый уровень.
От этого Будда перешел к самому главному: к необходимости создать метод, благодаря которому ум может быть очищен. В следующей книге мы разберем этот метод и научимся лучше его применять в свете и философии, и современной науки. Мы также проследим всю мысленную цепочку, которая привела Будду к этим прозрениям. Это будет крайне полезно с сугубо практической точки зрения. Но прежде требуется обвести взглядом общий план и границы учения Сиддхартхи с высоты птичьего полета.
Можно сказать, что для Будды, как и для восточной философии вообще, мысль материальна. Но это утверждение имеет совсем не тот же смысл, что в популярных учениях Нью-эйдж. Если, подобно голодному псу, зачарованно пускать слюни на желаемое, не стоит рассчитывать, что вселенная расчувствуется и бросит нам вожделенный кусочек.
«Мысль материальна» означает, что акты нашего ума имеют крайне осязаемые и незамедлительные последствия. Они ниточка за ниточкой переплетают всю материю нашей жизни, формируют ее ход и царящий в ней настрой. Акты ума неразрывно связаны с нашими поступками, а они, в свою очередь, с последствиями этих поступков.
Внешняя опора
Дхаммапада начинается со следующих слов Будды:
«Ум есть основа всех явлений. Все они создаются умом и управляются им. Если вы говорите или действуете с омраченным умом, тогда страдание следует за вами так же неотступно, как повозка следует за ногами вола. Если вы говорите или действуете с чистым умом, тогда счастье следует за вами подобно тени, которая никогда не пропадает».