агогического доказательства? Возможно, это и не нужно. Возможно, этого и не следует делать. Но возможно, напротив, что это как раз и должно быть сделано. Существуют ли критерии, внешние относительно события как такового, которые позволили бы решить, к примеру, воссуществил или нарушил Дионисий сущность молитвы цитированием ее, в особенности писанием ее для Тимофея? Не следует лн думать, что как чистая адресация, находящаяся на грани молчания, чуждая всякому коду и ритуалу и потому — всякому повторению, молитва никогда не должна отвращаться от себя самой (посредством ли обращения, цитирования, или умножения адресатов). Что всякий раз она имеет место только однажды и никогда не должна записываться? Но, возможно, все дело в другом. Вполне вероятно, что без того, что мы посчитали бы злом или загрязнением письма, кода, повторения, аналогии или, что менее очевидно, умножения адресатов и инициации, не было бы молитвы, не было бы чистой возможности молитвы. Если возможен чистый опыт молитвы, для чего бы потребовалась бы тогда религия, равно как и аффирмативная и негативная теология? Нужно ли дополнение к молитве? Но если бы не было этого дополнения, если бы цитирование не изгибало молитву, если бы молитва не уклонялась от себя, если бы ее не отсылали к письму, была бы нужна теология? Была бы возможна теология?
Перевод выполнен по: Derrida J. Comment ne pas parler // Psyché — Paris, 1987.
Заключение
И, наконец, о законе кавычек, сформулированном Деррида: «Существует некий закон кавычек. Стоящие парами, они представляют собой своеобразную метафизическую стражу: на границе или у порога двери, ведущей в сокровищницу. Место кавычек всегда драматично, как и та роль, которую они играют в драме мира, в его театрализации или иллюзоризации: две пары колышек, удерживающих в подвешенном состоянии разновидность драпри, некую вуаль, некоторый занавес, нечто подобное покрывалу, не закрывающему, но лишь слегка приоткрывающему Бытие» [488].
Этот закон сформулирован Деррида в работе, посвященной хайдеггеровскому анализу термина «Gemüt». То, что рассматривает в данном тексте Деррида, есть горизонт, или программа всей деструкции разума, интерпретируемая Хайдеггером как задача, судьба или дальнейшее развертывание «тематической онтологической аналитики Gemüt» (понимаемого как душа, сердце, нравы, разум, psyche, субъективность). Термин «Gemüt» употребляется Хайдеггером по преимуществу в кавычках и уже в этом просматривается, по Деррида, его стремление вывести интерпретацию этого понятия за пределы платоновско–гегелевской метафизики субъективности. Между кавычками, в которых только и употребляет Хайдеггер термин «Gemüt», происходит удвоение этого термина, превращение его в некоторый спектральный силуэт, осуществляется его написание (в том числе и в вульгарном смысле, через использование немых знаков — кавычек и курсива) то написание, в котором в отрицательной, не–прямой, молчаливой манере утверждается нечто не–существующее, нечто такое, что в любом случае не принадлежит старому метафизическому дискурсу. Вместе с тем содержание термина «Gemüt» отнюдь не является тем, что представляет собой простую противоположность разума; оно не является поэтому телом, внешней вещью, неодушевленной субстанцией. Утверждаемое здесь заключается в подчеркивании того, что «Gemüt» (и даже пространство «Dasein») не выходит в пространство Бытия, не становится фактом Бытия [489].
Кавычки обретаются, таким образом, в пространстве Бытия, того не–существования, которое характерно для мира человеческого не–существования мира différance. В мире не–существования, в мире différance, всё равно возможно и всё точно так же невозможно, следовательно, этот мир есть истинное пространство кавычек, остающееся лишь в преддверии Бытия, располагающееся между двумя сериями присутствий.
Однако помимо этой своей нигилирующей символики кавычки становятся (собственно говоря, они всегда ими и оставались) также еще и маркером не–серьезного, не–значительного, не–вероятного — того, во что поэтому можно и не верить, воспринимая нечто в модусе «как если бы». Это восприятие вполне допустимо (точнее, допускается деконструкцией) и относительно самого содержания деконструкции, коль скоро речь здесь идет о попытке концептуализации пространства кавычек. «Только то, что написано, дает мне существование, ибо оно называет меня» [490]— этой закавыченной цитатой Деррида можно закончить анализ расположенного в двойных кавычках (кавычках Деррида и Жабэ) эпиграфа ко всему этому тексту: «Ты есть тот, кто пишет, и тот, кто является написанным» [491].
Список литературы
Barthes R. Essais critiques. — Paris, 1964.
Bernet R. Derrida et la voix de son maître // Derrida. Revue philosophique. — 1990. — N2.
Bernet R. Differenz und Abwesenheit//Phänomenolosische Forschungen. — Bd. 18. — 1986.
Caputo J. The Prayers and Tears of Jacques Derrida. — Bloomington & Indianapolis. 1997.
Critchley S. On Derrida's Specters of Marx // Philosophy & Social Criticism. — Vol. 21. — N3.
Culler J. On Deconstruction. Theory and Criticism after Structuralism. — Ithaca New York, 1982.
Derrida J. Epreuves l'écriture//Derrida. Revue philosophique. — II. — 1990.
Derrida J. Aporias. — Paris, 1993.
Derrida J. Comment ne pas parler // Psyché. — Paris, 1987.
Derrida J. D «un ton apocalyptique adopte naguère en philosophie. — Paris. 1983.
Derrida J. De l'esprit: Heidegger et la question. — Paris, 1976.
Derrida J. De la Grammatologie. — Paris, 1967.
Derrida J. Donner les temps. I. La Fausse monnaie. — Paris 1991.
Derrida J. Introduction et Traduction de L'Origine de la géométrie de Husserl. — Paris. 1974.
Derrida J. L'Écriture et la différence. — Paris, 1967.
Derrida J. La Dissémination. — Paris, 1972.
Derrida J. La Vérité en peinture. — Paris, 1978.
Derrida J. La Voix et le phénomène. — PUF, 1967.
Derrida J. Marges de la philosophie. — Paris, 1972.
Derrida J. Moscou aller–retour. — Paris, 1995.
Derrida J. On Spirit. — Chicago, 1989.
Derrida J. Ousia et gramme // Marges de la philosophie.
Derrida J. Positions. — Paris, 1972.
Derrida J. Sauf le nom. — Paris, 1993.
Derrida J. Schibbolett. — Paris, 1986.
Derrida J. Spectres de Marx. L'État de la dette, le travail du deuil et la nouvelle Internationale. — Paris, 1993.
Derrida J. Spurs. Nietzsche's Styles. — Chicago. 1979.
Derrida J. The Ends of Man // The End of Philosophy. — Cambridge, 1987.
Dews P. Logics of Desintegration. — London. New York, 1988.
Foshay T. Introduction: Dénégation and Resentment // Derrida and Negative Theology. — Albany, 1992.
Freud S. Interpretation of Dreams // The Standard Edition of the Complete Psychological Works of S. Freud. — Vol. IV.
Freud S. Standard Edition of Complete Psychological Works — V, 1.
Grammatologie // Французско–русским учебный словарь лингвистической терминологии. — М.. 1989.
Haar М. Le jeu de Nietzsche dans Derrida // Derrida and Négative Theology. — Albany, 1992.
Heidegger M. Holzwege. — Frankfurt a. M , 1950. Heidegger M. Niezsche. — Phullingen. 1961.
Husserl E. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. — Haage, 1954.
Husserl E. Logical Investigations. — London, 1970.
Jameson F. Marx's Purloined Letter//Philosophy & Social Criticism. — Vol. 21. — N 3.
Merleau–Ponty M. Signs. — Paris. 1960. Nietzsche F. The Genealogy of Morals. — N. Y, 1979.
Nietzsche F. The Twilight of Idols. — New York. 1964. Nietzsche F. Will to Power. — N. Y, 1968.
Norris C. Deconstruction: Theory and Practice. — London. 1982.
Norris E. Deconstruction: Theory and Practice. — London, New York, 1985.
Orth E. W. Vorwort // Wandnfels B. Phänomelogie in Frankreich. — Frankfurt am Main, 1983.
Saussure F.. de. Cours de linguistique générale. — Paris, 1931.
Spivak G. Ch. Translator's Preface // Derrida J. Of Grammatology. — London, 1980.
Strasser S. Von einer Husserl — einer Husserl–Kritik // Phänomenologische Forschungen. — Bd. 18. — 1986.
Taylor M. «nO nOt nO» // Derrida and Négative Theology. — Albany, 1992.
Wandnfels B. Phänomelogie in Frankreich — Frankfurt am Main, 1983.
Yirmiyahu Yovel. Spinoza and Other Heretics // The Marrano of Reason. — Princeton, 1989.
Zilberman Archive. Special Collections Division of Mugar Library at Boston University. — Boston, 1994.
Zilberman D. The Birth of Meaning in Hindu Thought. — Dordrecht/Boston/Lancaster/ Tokyo. 1988.
Автономова Н. С. О грамматологии //Современная западная философия. Словарь. — М.. 1991.
Гурко Е. Н. Письменность и значение в стратегии деконструкции. — М.: ИНИОН РАН, 1992.
Гурко Е. Н. Тексты деконструкции. — Томск, 1999.
Д. Зильберман. Генезис значения в философиях индуизма. — М.. 1998.
Мотрошилова Н. В. Феноменология //Современная буржуазная философия. — М., 1972.
Ницше Ф. Соч. в 2 т. — М., 1990. Платон. Федр. — М., 1974.
Хайдеггер М. Вопрос о технике // Новая технократическая волна на Западе. — М., 1986.