Древний барельеф с изображением Нергала, «жестокого владыки великого города», или, другими словами, ада
В мифологии и религии Древнего мира присутствовали фигуры, своим видом и характером напоминающие христианского дьявола, – речь идет о персонажах, игравших важную роль в верованиях Среднего и Ближнего Востока.
Шумеры и ассиро-вавилоняне
У шумеров мы находим самые ранние иллюстрации демонологии и ангелологии, которым было суждено повлиять на ассиро-вавилонян, а затем на еврейский мир вплоть до христианства.
Зачастую демонические существа у шумеров ассоциировались с конкретными явлениями (болезнями, стихийными бедствиями и т. д.). Поэтому их роль была однозначно негативной, понятной всем и не нуждалась в разъяснениях. Например, существовал Хумбаба, который отождествлялся с бурей в пустыне.
Хумбаба – ураган его голос,
Волнует море, колеблет землю,
…
И все живое уходит в ущелья,
Уста его – пламя, смерть – дыханье15!
Археологи обнаружили несколько важных находок, которые могут пролить свет на роль демонов в ассиро-вавилонской культуре. Например, это тексты экзорцизмов. Экзорцизмы использовались для очищения людей, одержимых злыми существами, напоминавшими дьявола в нашем представлении.
Самой жуткой фигурой в верованиях древних народов Ближнего Востока был Нергал, чье имя можно перевести как «жестокий владыка великого города». Под «великим городом» подразумевался ад, который у ассиро-вавилонян имел и другие названия: «невиданная страна», «нижний мир» – царство мертвых, из которого нет возврата. Согласно легенде, ужасный Нергал спускался в подземный мир в день летнего солнцестояния (месяц таммуз, который соответствует периоду, включающему наши июнь и июль) и снова поднимался из него в конце месяца кислев (между ноябрем и декабрем). Вместе со своей демонической свитой Нергал приносил людям болезни и эпидемии.
До появления Нергала в подземном царстве безраздельно царствовала Эрешкигаль, «владычица ада». Ей приписывалась роль судьи душ, попадавших в царство теней. Демоны входили в мир живых через конкретные явления: производимое зло было физическим, следовательно, объективным, а потому не было необходимости в его этическом и моральном осмыслении.
Зло не было объектом философского исследования, оно представляло конкретное магическое воплощение. Таким образом, борьба с демонами трансформировалась в экзорцизм, превращалась в лечение недугов и болезней, которые, как считалось, были вызваны гнусными действиями демонических существ. В дошедшем до наших дней памятнике на сорока табличках Sakikkū – Са-гиг – есть описания как врача-экзорциста, который должен во время осмотра понять, с каким демоном имеет дело, так и некоторые описания этих чудовищ. В книге Джовани Петтинато, специалиста по ассирийской культуре, есть описание демона головной боли:
«Он срывает, как тростник, человека, который не боится своего бога, как стебель хны, проходит через него с головы до ног; Он разрушает мышцы тех, у кого нет богини-покровительницы.
Человек, пораженный им, не может больше пить, не видит приятных снов во время отдыха, не может двигать конечностями.
Эта болезнь калечит конечности, как глиняный горшок, забивает ноздри, как пыль, ломает пальцы, как натянутая на ветру веревка, рассекает грудь надвое, как стебель хны» 16.
Встречались разные методы борьбы с такого рода хворью. Например, один из них заключался в попытке переселить демона головной боли в лепешку, в состав которой входили морковь и различные виды зерновой муки. Лепешку клали на голову одержимого.
Альфонсо Мария Ди Нола (1926–1997), известный исследователь религий и антрополог, указал на факт, который довольно любопытен для понимания роли демона мигрени: «Вероятно, когда в многочисленных вавилонских текстах говорится о головной боли, это не просто мигрень и недомогание, а цереброспинальные явления, сопровождающие солнечный удар, частый в стране высоких температур» 17.
Гораздо опаснее были последствия действий злого Намтара, демона шестидесяти болезней, и в том числе чумы. Он считался слугой богини Эрешкигаль. Намтара играл роль посла из подземного мира, но после событий, описанных в «Поэме о Нергале и Эрешкигаль», демон разгневался, и никто его не мог успокоить, кроме Нергала. В вавилонской версии мифа об Атрахасисе Намтар представлен как исполнитель воли бога ветра и воздуха Энлиля.
Энлиль слышит людской гомон,
Богам великим молвит слово:
«Шум человека меня донимает,
Спать невозможно в таком гаме!
Прикажем – пусть-ка чума нагрянет!
Пускай-ка Намтар уменьшит их гомон!
Подобно буре по ним пройдутся
Мор, болезни, чума и язва!»18
Демон гневался и слал недуги, пока Атрахасис не воздвиг ему храм и не возложил почести.
Франсиско Гойя. Святой Франциск Борджиа помогает умирающему нераскаявшемуся. 1795. Кафедральный собор Валенсии
Асакку (Ашакку) насылал таинственную инфекционную болезнь. Нельзя установить ее точное название, но нам известно, что она приносила вред и людям, и животным. Те, кто страдал от влияния Асакку, чаще всего порицались обществом.
Львиноголовая демоница Ламашту поражала беременных женщин лихорадкой и насылала болезни на детей. В народной традиции сохранились многочисленные свидетельства о магическо-демонических персонажах, способных вызвать прерывание беременности или подорвать здоровье новорожденного. До сих пор подобные мотивы прослеживаются в западной крестьянской культуре. Практики защиты от демонических атак при деторождении широко распространились главным образом из-за большого количества естественных рисков, связанных с родами. Перенос этих рисков из реальной жизни в символизм привел к осознанию того, что человек обладает средствами защиты от темных сил и может вмешиваться в естественные процессы, которые, как считалось, управляются магическими действиями демонов и колдуний.
Пазузу – повелитель демонов ветра в ассирийской и вавилонской мифологии – изображался с большими крыльями, лапами и когтями. Его облик повлиял на образ дьявола в христианстве.
Лилит: ночной демон
Из шумеро-аккадской мифологии берет свое начало и знаменитая Лилит, которая впоследствии стала, как мы увидим, частью древнееврейской культуры. Демоницы Лилиту и Ардат лили соблазняют по ночам беззащитных во сне мужчин, а также (в свободное от этого занятия время) вредят роженицам и младенцам.
«Эти демоны нарушили физиологический порядок любви, основу семейной и общественной жизни, и поэтому, в частности, Ардат лили – это девственница без молока, женщина, которая соединяется с мужчиной, никогда не будучи в состоянии стать матерью; и которая, разжигая похоть в мужчине, не удовлетворяет его» 19.
У ассиро-вавилонской богини Иштар была служанка-демон в образе прекрасной проститутки, называемой по-семитски Лилиту (Лилит), она воплощала похоть. Кроме того, Лилиту ассоциировалась с некоторыми животными, в первую очередь с пантерой.
В шумерской культуре «Лилу, Лилиту, Ардат лили, возможно, первоначально олицетворяли ветер и ураган, но в результате их семитизации они стали олицетворять похоть, исключающую возможность зачатия» 20.
На немногочисленные указания из Ветхого Завета накладываются бессчетные традиции, превратившие Лилит в фантастическое существо из народных фантазий, своего рода ночного демона, обитающего среди руин и на кладбищах.
Древний Египет
Мир египетских богов был очень сложным, но в то же время представлял собой гармоничную единую систему. Это позволяло включить «другую вселенную» в жизнь как простого человека, так и фараона или жреца.
В сложном религиозном лабиринте божества, почитамые по всей стране, сосуществовали с местными, менее значимыми божествами. Следует помнить, что египетская религиозная культура характеризовалась двумя важными, отличными друг от друга последовательными фазами. Первая фаза относилась к миру кочевников и охотников. Из этого мира происходят многочисленные божества, связанные с животными, как домашними, так и дикими. Вторая фаза, более обширная, характеризовала период, когда постепенно укреплялась земледельческая цивилизация. На этом этапе поклонялись божествам – воплощениям природных стихий, земли и неба, луны и солнца и так далее.
Сюжет борьбы между добром и злом, соответствующий четкому противопоставлению божественных персонажей, возникает в египетской религии несколько раз. Среди богов вселенной Гор, изображаемый в виде сокола или с головой ястреба, имеет своего противника в лице Апофиса [также Апоп. – Прим ред. ] и борется с враждебными силами, жаждущими разрушить основанный на тепле и свете космический порядок. Поэтому он прогоняет бури, дождь, град и мороз и, в конце концов, побеждает Апофиса.
Еще более отчетливо возникновение темных энергий проявляется в мифе о борьбе между Осирисом и Сетом. Сет – бог войны, брат Осириса. Его изображают по-разному, обычно с головой птицы, и его сопровождают животные (крокодил, черная свинья, гиппопотам), среди которых особо выделяется волк с длинными ушами, со стрелой вместо хвоста и с ожерельем на шее 21.
Важным аспектом религии Древнего Египта являлась очень развитая зоолатрия – поклонение животным, считавшимся священными и обожествляемыми. По сути, египетская религия была основана на осознании того, что все в природе – проявление божественного и заслуживает почитания, а значит, обязательно присутствует в жизни каждого человека.
Культ мертвых сильнее других влиял на жизнь египтян. Изначально он затрагивал только фараонов, поскольку они считались равными божествам, но постепенно культ мертвых охватил все социальные слои.
Ричард Уэстолл. Фауст и Лилит. 1831. Лондон, Королевская академия художеств
У некоторых божеств египетского пантеона также можно заметить демонические черты. Конечно, следует упомянуть львиноголовую богиню Пахт, которая, согласно традиции, обитала в пустыне и обладала способностью вызывать бури. Подобной Пахт была богиня Сехмет. Она порождала ненависть между людьми и разжигала войны.
Поэтому древние египтяне использовали магические формулы экзорцизма, чтобы отогнать демонов, стремящихся проникнуть в мир живых из вселенной теней. В этой связи мы находим интересные указания в «Книге мертвых», сборнике погребальных текстов. Более точный перевод этого общепринятого названия – «Сказания о восхождении во свет». «Книга мертвых» возникла на основе традиции погребальных манускриптов, первыми из которых были «Тексты пирамид». Смысл заключался в том, чтобы помочь умершему фараону занять свое место в божественном пантеоне. В эпоху XVII династии атрибутика «Книги мертвых» распространялась уже не только на фараонов, но на вельмож и чиновников.
Исследователи обнаружили множество таких книг, написанных иероглифическим, демотическим и иератическим письмом. Обычно это были сборники заклинаний, дополненные рисунками. Чтение специальных формул должно было помочь в путешествии в загробный мир. Жрец зачитывал текст в соответствии с четко регламентированной ритуальной процедурой, с целью наделить умершего «свободой передвижения» в мире мертвых и помочь ему приобрести «то, что было бы полезно» в его вечном доме. Вопреки распространенному мнению, эти сборники текстов не являлись для египтян такими священными книгами, как Библия, Коран или Веды у других народов. Единственным сходством было утверждение о «божественном вдохновении», благодаря которому якобы возник текст. «Книга для выхода на свет дневной» открывается главой «Формулы, произносимые в день похорон, по достижении гробницы и перед уходом в мир иной» и представляет очень обширное собрание практик и указаний. Все они в совокупности важны для знакомства с безграничной мифической вселенной древнеегипетской культуры.
Падение ангелов [из рукописи «Великолепный часослов герцога Берийского»]. XV в. Шантийи, музей Конде
Изображение бога Беса в храме богини Исиды в Филе, Египет
Ра, враг демона-змея Апофиса, был божественным выражением солнца и изображался как человек, но с головой хищной птицы. Над ним возвышался солнечный диск. Апофис в форме змеи поднимался в стойке и как бы готовился наброситься на своего противника.
Было еще одно описание Ра – «тот, кто стоит на диске своем», поэтому он также изображался на солнечном диске. Диск лежал на ладье, плывущей по «небесному океану». Бог солнца Ра плыл на двух ладьях. Первой была Маанджет, лодка дня. Ее порождала богиня Нут утром на восточном горизонте и затем проглатывала вечером. Потом через длинное тело Нут начиналось путешествие Ра на борту второй лодки, ночной, Масактет. В традиции того времени солнце и луна считались глазами Ра.
Начиная с IV и особенно с V династии, культ Ра был тесно связан с фигурой фараона, которого, с правления Хефрена, называли «сыном Ра». Эта «солнечная» связь сохранялась правителями Египта среди всех многочисленных титулов до конца нильской цивилизации. В честь великого божества отстроили множество святилищ. От прочих храмов их отличал обелиск возле алтаря, возможно, символизирующий солнечный луч. Столицей культа Ра был город Гелиополис, и в целом все события, связанные с фигурой бога солнца, соотносились с темой «путешествия» солнца по небу, аллегорически рассматриваемого как путешествие жизни.
Неоднозначная и в некоторых отношениях демоническая фигура – это Бес (Бэс). Есть версия, что внешний облик Беса был позаимствован у пигмеев. Об этом отчасти говорит следующий факт: около 2500 года до н. э. фараону Неферкаре Пепи II объявили, что из «страны деревьев» – намек на девственные леса Африки – ему привезут божественно танцующего карлика. Большинство египтологов сходятся во мнении, что Бес – это собирательное название различных, отличающихся друг от друга, карликовых божеств, которые, начиная с эпохи Нового царства (1550–1069 годы до н. э.), смешиваются друг с другом. Бес изображался в виде уродливого карлика с бородкой, длинным высунутым языком, иронической усмешкой, короткими толстыми ногами, иногда с арфой или флейтой в руках и совсем редко – с львиной головой и хвостом.
Изображение Беса можно найти на общественных зданиях, а также на памятниках и храмах. Кажется, что одним своим внешним видом он мог отпугивать демонов. Кроме того, к Бесу обращались беременные, чтобы получить покровительство и помощь в родах.
Поскольку Бес не стал «великим божеством», нам не хватает теологических упоминаний об этой фигуре. Безусловно, он присутствовал в жизни древних египтян и, очевидно, имел большой авторитет, поскольку изображение Беса часто помещали на стенах жилых домов «для защиты».
Ему приписывали магические добродетели. Культ Беса распространился, в частности, в период Нижнего Египта, подготовив плодотворную почву для гибридизации с другими божествами и персонажами из неегипетских религиозных течений. Также Бес получил определенную популярность в религии римлян.
Из-за того, что его часто изображали двуликим, образ Беса связан с местом перехода между мирами. Таким образом, как показывают многочисленные археологические документы, он выступал в роли «стража порога». Двуликий идол также может истолковываться как изображение магической защиты, осуществляемой этим божеством повсеместно; по факту тот, кто носил амулет с изображением бога, знал, что защищен от злых сущностей.
Кельты
Наблюдая за формированием образа дьявола (рога и черты зверя), историки отметили интересное сходство между Сатаной и некоторыми божествами языческого пантеона, например такими, как кельтский бог Кернунн (Цернунн).
С IV по XII век христианство сталкивалось с религиями Северной Европы, напоминающими своим политеизмом и монотеизмом религии Средиземноморья, но вместе с тем несущими в себе совершенно новые элементы, свои собственные особенности. Из кельтской религии пришел Цернунн с оленьими рогами, бог плодородия, охоты и владыка подземного мира, в некоторых аспектах схожий с греко-римским божеством Паном. Цернунн так же, как и Пан, отождествлялся с дьяволом 22.
В кельтской религии Кернунн, рогатый бог, занимал важнейшее положение. Повелитель всех живых существ, он считался богом плодородия и изображался сидящим со скрещенными ногами.
Фрагмент с изображением Кернунна на котле из Гундеструпа. I в. до н. э. Копенгаген, Национальный музей Дании
Кернунн держал в правой руке ожерелье-торквес, а в левой – змею с бараньей головой. В некоторых интерпретациях у рогатого божества есть сумка, из которой он достает монеты и раскидывает их по миру. Его образ был очень ярким и распространенным в северной европейской ритуальной традиции.
Популярность Кернунна подтверждается целым рядом свидетельств, хорошо сохранившихся в магическо-религиозной символике народа, которого римляне именовали галлами. Гай Юлий Цезарь в своих «Записках о Галльской войне» пишет о Кернунне следующее: «Галлы все считают себя потомками [отца] Дита и говорят, что таково учение друидов»23.
По археологическим источникам, справа и слева от стелы Реймса мы видим фигуры Аполлона и Меркурия, двух других персонажей, упомянутых Цезарем, но положение Кернунна является доминирующим по отношению к ним.
Хотя мы не знаем подробных ритуальных аспектов культа, воспевающего Кернунна, имеется очень обширная археологическая документация об этом божестве, а также древние свидетельства в виде наскальных изображений.
Одной из наиболее показательных находок считается котел из Гундеструпа (I век до н. э.), где бог изображен в позе лотоса, голова увенчана рогами. Его окружает несколько диких животных, некоторые нам знакомы, например олень и волк, а другие, возможно, мифические. Кернунн держит в правой руке торквес, а в левой – змею с бараньей головой.
В исламской традиции
В исламских демонических существах прослеживаются религиозные веяния доисламского и бедуинского происхождения, а также связи с иудаизмом и христианством, зачастую возникшие благодаря апокрифам.
Демоны в исламе проявляются в разные этапы жизни человека, и в любом случае они – активные сущности, что всегда идут по дороге зла и греха.
Образ дьявола трактуется разными школами по-разному: преимущественно он фигурирует в учении как мятежный ангел, отрицательная часть творения. Для некоторых суфийских школ дьявол, напротив, представляется осязаемым символом темной силы, присущей нашему бытию, то есть олицетворением материальной и человеческой части творения.
Дьявол манит всех, кто слаб и отвернулся от Аллаха:
И те, кто истинно благочестив, —
Когда их Сатана видением дурным
склоняет,
Они Господне имя призывают
И тут же прозревают вновь (Коран 7:201).
Кто слепо небрежет воспоминанием
о Милосердном,
К тому Мы Сатану приставим,
Кто станет неотлучным спутником ему (Коран 43:36).
Среди главных фигур Корана мы встречаем джиннов, существ третьего порядка, после ангелов, сотворенных из света, и людей, сотворенных из глины; они созданы «из огня, свободного от дыма» (Коран 55:15).
Сура 72 Корана полностью посвящена джиннам; кроме того, в различных частях писания говорится о происхождении этих существ.
Мы много джиннов и людей
для Ада сотворили.
У них сердца, которыми они
не понимают,
Глаза, которыми не видят,
Уши, которыми не слышат.
Они как блудные скоты,
Но еще более заблудши, —
Ведь остаются в небрежении они
(К увещеваниям пророков) (72:179).
Из легенды, восходящей к XII веку, мы узнаем, что джинны в начале времен населяли землю, но их жизнь была наполнена грехом, а затем Бог послал армию ангелов, чтобы уничтожить их, выживших рассеять по миру.
Джинны могут незаметно существовать среди людей, потому что обладают способностью принимать любой облик или стать невидимыми. Так они беспрепятственно подталкивают людей к греху. Джинны многолики: зачастую они превращаются в рептилий и насекомых; они могут также стать ветром и поразить людей силой урагана. В Коране говорится, что в Судный день и люди, и джинны предстанут перед Богом и оба мира – и джиннов, и людей – «рассудят полным счетом» (55:31).
Легенда повествует о людях, которые вступали в интимные отношения с джиннами. Наиболее известные из них – Зуль-Карнайн (Александр Македонский) и Балкис, Царица Савская. В результате греховного союза на земле якобы возникли чудища, рожденные от людей и джиннов, наподобие мифических племен Яджудж и Маджудж, о которых говорится в Коране (21:96) и которые соответствуют народам Гог и Магог24 в христианской традиции.
1. Скажи: «Открыто мне, что
джиннов сонм,
Услышав чтение, сказали:
"Поистине, мы дивный слышали
Коран.
2. Он к Истине указывает путь,
В него уверовали мы
И в поклонении Аллаху
Других богов не будем измышлять.
3. И пусть достойно вознесется
Величественность нашего Владыки, —
Себе ни сына, ни супруги Он не брал.
5. Мы думали, ни люди и ни джинны
Ложь на Аллаха никогда
не станут возводить.
6. Конечно, средь людей
бывали и такие,
Которые убежища искали
среди джиннов,
Но те лишь увеличили безумие таких.
7. Они считали, как и вы,
Что никого Аллах вам не пошлет,
(Чтоб вас на путь Его наставить).
8. Мы прикоснулись (к таинствам) небес
И там нашли их полными
могучих стражей
И светочей, (что разлетаются
сжигающим огнем).
9. Мы на седалищах там затаились,
Чтоб слышать, (что там говорят);
Но кто сейчас услышать пожелает,
Найдет там для себя
Подстерегающий его
горящий светоч.
Или Господь на путь прямой желает их направить?
11. Средь нас есть те,
Кто добродетелен
и кто порочен, —
Идем различными путями мы,
12. Но знаем:
Могущества Аллаха на земле
нам не ослабить
И (замыслов) Его не избежать.
13. И мы, когда услышали про путь прямой,
В него уверовали (тотчас), —
Ведь тот, кто верует, —
Тому неведом страх
Ни пред потерею (награды в День Суда),
Ни перед незаслуженною (карой).
14. Средь нас есть те,
кто Господу предался,
Но есть и те, кто отступил.
И те, которые предались,
Идут по верному пути“».
Табия, женщина-демон. Иллюстрация из арабской рукописи по астрологии и астрономии «Китаб аль-Булхан», или «Книги чудес». XIV–XV вв.
Светская и религиозная литература исламизированных народов богата ссылками на джиннов; достаточно почитать «Тысячу и одну ночь», чтобы узнать о них множество фольклорных деталей.
Один из джиннов был приближен к себе Аллахом за усердие и послушание и пребывал среди ангелов. После сотворения Адама Аллах приказал ангелам преклониться перед Адамом. Ангелы беспрекословно подчинились, один только надменно отказался выполнить повеление Аллаха и решил, что превосходит Адама. «Мне ль кланяться тому, – / ответил он, – / Кого Ты сотворил из глины?» (Коран 17:61). За свое ослушание он был низвергнут с небес и обречен на адские муки, но Аллах отсрочил наказание до дня Страшного суда. Собственно, и свое имя он получил именно тогда, поскольку Иблис в мусульманской традиции трактуется как «потерявший надежду на милость». Другие источники, преимущественно западные, связывают семантику имени Иблис с греческим διαβολος – «лукавый», «клеветник».
«Название произошло от корня bls, поскольку он не может ожидать (ublisa) божьего милосердия. Он появляется в Коране как один из персонажей первоначальной истории мироздания, восставший против сотворения Адама и соблазнивший Еву в райском саду. Он отказался поклоняться Адаму, и поэтому был изгнан с небес и проклят, но ему было позволено, по его собственной просьбе, отложить наказание до Судного дня» 26.
В истории Иблиса, безусловно, много общего с христианским «лукавым» – и низвержение за гордыню, и стремление сбить людей с пути истинного, – но есть и существенные различия: мусульмане не разделяют представлений об Иблисе как о «падшем ангеле», ибо в Коране подчеркивается, что Иблис «был одним из джиннов» (Коран 18:50). В традиции ислама Иблис также не рассматривается как «князь тьмы» или «владыка ада». Согласно преданию, Иблис живет на земле и возглавляет злых духов – шайтанов и джиннов. Излюбленным местом его обитания являются руины, кладбища, бани и рынки. Он любит пение, танцы и стихи. Иблис заставляет людей забывать о совершении молитвы, постоянно мешает им совершать богоугодные дела.
Демоны индуизма
Мир индуизма – третьей религии в мире по числу последователей после христианства и ислама – густо населен самыми разнообразными демонами. Самые древние из них – асуры. Однако простая интерпретация их названия (суры – боги, а-суры – это не-боги) не является верной. Как известно, основной корпус древних священных писаний – Веды – складывался на протяжении почти тысячи лет. В самой ранней части Вед, в Ригведе, асуры – не отрицательные персонажи и не противопоставляются богам. Слово «асура» встречается чаще всего в значении «обладающий силой и мудростью». По преданию, асуры появились прежде богов и обладали всей полнотой небесной власти, и только позднее небожители разделяются на два враждующих лагеря.
В Упанишадах как раз а-суры – это уже не-боги. И тем не менее в индуистской традиции за асурами закрепляется некий дуализм, например в Самаведе бога Индру в одном месте называют асурой, а в другом месте говорится о его победе над асурами. Асуры вместе с богами пахтали Мировой океан, добывая напиток бессмертия – амриту. Из-за амриты разгорелась борьба между асурами и богами. Асуры воплощают силы хаоса, которые вечно соперничают с богами и неизменно терпят от них поражение.
В буддийской версии (в которой асуры также присутствуют, но однозначно являются носителями «страстей», то есть зла) есть любопытная легенда о низвержении асуров. Раньше духи жили на вершине горы Сумеру вместе с другими богами. Когда Индра стал правителем богов, асуры на празднике выпили много вина, такого крепкого, что Индра запрещал его пить другим богам. Опьянев, они не смогли сопротивляться Индре, который сбросил их с горы, туда, где теперь мир асур.
В индуизме есть и другие демоны, например ракшасы и пишачи. Если асуры воюют против богов, то ракшасы и пишачи против людей. Ракшасы несут страдание, несправедливость и зло в существующий мир, они – нарушители дхармического порядка, которые изображаются как косматые чудовища с гранитными зубами. У ракшасов множество разнообразных функций – в принципе они могут быть и относительно безобидными, как природные духи Якша, – но в основном они персонифицируют людские напасти. То они причиняют беспокойства брахманам, то пытаются вселиться в человека, когда он ест или пьет, и вызвать болезнь, то оскверняют могилы. Они пугают людей, кричат, как обезьяны, или смеются, как люди.
Демоны низшего ранга – пишачи – согласно Махабхарате, возникли одновременно с ракшасами. Капли воды с ног Брахмы попали на землю, и из темных комков возникли злобные и вредоносные демоны. По другой легенде, он создал их из своего гнева.
Пишачи насылают болезни, нападают на людей, питаются их мясом и кровью и пожирают трупы. У них черная кожа, огромные красные глаза и выпуклые вены. Они разговаривают на таинственном языке, известном как «пайшачи». В общем, крайне неприятные создания, но и от них можно защититься при помощи определенных мантр, а также… просто предложив демону пищу и напитки. Последнее некоторым образом подтверждает версию о том, что миф о пишачи – коллективная память о враждебном арийском племени, которое нападало и выглядело нетипично для индусов.