Монах Беата из Лиебаны. Таблица для вычисления числа зверя [из «Комментариев к Апокалипсису»]. Ок. 1180. Нью-Йорк, Метрополитен-музей
Антихрист, как следует из его имени – Antichristos («против Христа»), противостоит Христу. В некоторых источниках его называли Pseudochristos – Лже-Христос.
Термин «Антихрист» приписывают евангелисту Иоанну (1 Иоанна 2:18–22; 4:3; 2 Иоанна 7), однако то же самое понятие можно найти у Святого Павла (2 Фессалоникийцам 2:3–12), где оно отождествляется с «безбожником», «сыном погибели», «противником».
Святой Ипполит (170–235) описывает Антихриста как тирана, воина и прелюбодея, противопоставляющего себя Христу (Ипполит, «Об Антихристе», VI).
Впервые похожие термины появляются во второй половине I века н. э. Приставка анти-, которая сперва означала «вместо», «взамен», позже приобрела значение «против», иллюстрируя фундаментальную противоположность.
Слово antitheos (антибог) встречается в александрийской культуре. Однако сочетание этого слова с компонентом «псевдо-» придает значение, меняющее этические коннотации, и наделяет смысловым оттенком «ложный», «ошибочный», «обманчивый». Трактовка термина «Антихрист» в любом случае неоднозначна, поскольку в источниках он описан как подлинный дьявол, как сын дьявола и в то же время как человек, в котором воплотился дьявол. Этот термин следует рассматривать не только в религиозном аспекте, но и в качестве вневременного культурного символа, который возникает в случае серьезного экзистенциального и культурного кризиса.
В целом предназначение этого существа – противостоять добру и его защитникам. Оно принимает множество обликов, не всегда отражающих культурное влияние эпохи.
В весьма неоднозначном концептуальном комплексе, характеризующем Антихриста, объективным является один факт: он – отрицательный персонаж, противопоставленный Христу. Из Первого послания Иоанна и послания Святого Павла следует, что авторы знают о более раннем провозглашении его пришествия: «Это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет» (1 Иоанна 4:3; 2:7–24; 3:11); «Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» (2 Фессалоникийцам 2:5).
В Откровении Антихрист предстает в образе зверя, выходящего из моря, которому помогает лжепророк – зверь, выходящий из земли (13:1–18).
Отождествление Антихриста с животными всех видов – повторяющийся мотив, особенно в средневековом символизме.
По мнению некоторых толкователей, Антихрист также будет отождествляться с «тем, кто явится» и с «мерзостью», не имеющей пола (от Марка 13:14). Схожее описание можно найти у Даниила (9:27). Антихрист возглавляет «триумф скорби» (от Марка 13:24).
Различные образы противников, ассоциируемые с Антихристом, могут быть классифицированы по моделям, характерным для иудаизма, а в более общем плане – для всей ближневосточной мифологии. Неоспоримым остается тот факт, что Антихрист – это символ апокалиптической литературы, а не историческая фигура. Ипполит определяет его как “skenos toù satana” («дело Сатаны») (Ипполит, «Об Антихристе», LVII), как бы указывая на то, что все зло мира сконцентрировано в этом существе.
«Анти-» означает не только противоположный, но также эквивалентный или заменяющий: этот смысл иллюстрирует манихейский дуализм и помогает объяснить, почему вера в Бога и знание об Антихристе занимает важнейшее место после знания о Христе. По-французски его именуют Антэхрист, «до Христа». Следует помнить это значение, когда мы говорим об ассоциации Антихриста с «последними днями» [Lucken L. U., Antichrist and the Prophets of Antichrist in the Chester Cycle, Washington 1940, pagg. 11–13].
Дьявол, изображенный в Кодексе Гигаса, или Гигантской книге, – крупнейшей средневековой рукописи XIII века. Национальная библиотека Швеции, Стокгольм
Конечно, этот совершенно особенный персонаж был очень ярким образом в христианском сознании в I веке, даже несмотря на то, что в источниках его часто называют другими именами: «Нечестивый», «Неправедный», «Могущество заблуждения» и т. д. Все эти имена указывают на то, что злое существо будет пытаться показать свое сходство с Иисусом, но при этом будет преследовать истинных христиан и святых (Ипполит, «Об Антихристе», LVIII–LXI).
Многочисленные модификации Антихриста и гипотезы о жажде признания, которые сопровождают каждое его воплощение, делают этого персонажа противоречивым, однако неизменно подтверждают его преданность злу. В нашем исследовании мы рассматриваем многочисленные проявления греха, чтобы выделить базовые элементы и прояснить самые загадочные аспекты Антихриста. Парадоксально, что призвание дьявола – удовлетворить жажду человека в чуде в самом зрелищном и гротескном виде. Ведь человек, верящий в чудо, стремится получить «знаки», которые могут помочь ему провести четкую границу между добром и злом.
Откровение Иоанна Богослова
Апокалипсис Иоанна, или Откровение Иоанна Богослова – фундаментальный источник для наблюдения за Антихристом. Отсылки на Антихриста в этом произведении вызывали бурные дискуссии среди великих мыслителей и богословов. Многие интерпретации порой приводят нас к совершенно противоположным тезисам.
В Апокалипсисе мы видим знаки, указывающие на крайние точки мифической реконструкции будущих событий. Автор рассказал о недалеком будущем, когда Христос вернулся в земной мир, что окончательно разделило человеческий род на праведников и грешников. Безусловно, на автора этой книги повлияли иудейские источники.
Апокалипсис окружен ореолом двусмысленности, возможны различные интерпретации. Содержание этого «откровения» не всегда передается объективно. Фактически Апокалипсис – это не загадочный текст, аллегорически повествующий об основных аспектах «конца света», а религиозный маршрут, ведущий к концу библейской истории.
Кроме того, он содержит не только идею наказания и божьей кары, но также надежду на веру и на Господа.
«И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.
Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.
И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?
И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца.
И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.
И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.
И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.
Кто имеет ухо, да слышит.
Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.
И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон.
Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми.
И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.
И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил, и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.
И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его».
Мы процитировали 13-ю главу Откровения почти целиком (13:1–17), поскольку она в определенном смысле лежит в основе проблемы Антихриста. Здесь он предстает персонажем, опутанным нитями сложной символики. Мы находим упоминание о двух зверях, объективно представленных как орудия действия Сатаны. В «гибридном» звере реализуется исконное стремление владыки зла к власти: многоликому существу поручено преследовать человеческий род. Особенно важно, что чудовище названо общим термином «зверь». Таким образом, его фигура неопределенна и вызывает образы, связанные со всем ужасным, грубым, придавая типологии чудовища еще более демонический оттенок. Более того, это ужасное существо появляется из моря, символа первобытного хаоса, породившего беспорядок и иррациональность. Море эквивалентно бездне, месту непроницаемой тьмы, в то время как земля – это место обитания человека после его падения, следовательно, несовершенное пространство, лишенное чистоты Эдема.
Фра Анджелико. Страшный суд (Инферно). Ок. 1431. Флоренция, Национальный музей Сан-Марко
Со ссылкой на Книгу Даниила (7:2), море может быть истолковано как символическое место происхождения политической власти. На основании этого отождествления некоторые толкователи видят в звере, выходящем из моря, олицетворение Римской империи.
Но в отличие от Даниила у Иоанна жестокость описания усугубляется присутствием зверя земного: это выражение политической, моральной и религиозной коррупции, наложенной на временную власть.
При первом беглом анализе возникает искушение определить морского зверя как своего рода политического антихриста, в котором сконцентрированы два полюса бесчестия: Вавилон и Рим (Откровение 17:5).
Зверь земной, с другой стороны, подчинен первому, как пророк, своего рода священник Антихриста. Зверь морской представлен как некий «аналог» дракона: «великий огненно-красный дракон, с семью головами и десятью рогами, и семь диадем на головах его». Ученые часто рассматривают головы и рога Антихриста из Откровения (9–14) в попытке поместить этот образ в исторические рамки и связать его с римскими императорами.
Одна из семи голов, раненая, а затем исцеленная, может символически считаться воскресшим Нероном, то есть возрожденным. Согласно широко распространенной легенде, этот жестокий император становится почти бессмертным существом, для некоторых – даже самим Антихристом.
Когда зверь морской победит, Сатана получает на земле то всеобщее признание, которого он безуспешно добивался на небе. Через Антихриста владыка зла получает возможность, хотя и на ограниченное время, подтвердить свое могущество: «Кто может сравниться с этим зверем и кто может сразиться с ним?» (13:4).
Зверь, выходящий из морских глубин, – это чудовищное существо, объединяющее в себе самом, в физическом плане, трех зверей, которые в Книге Даниила появляются отдельно и сменяют друг друга. Чудовищное существо, описанное Иоанном, соответственно, является четвертым в этом ряду. Но тот факт, что оно предстает как сумма трех предыдущих, может иметь два объяснения. Можно предполагать, что этот монстр представляет собой Римскую империю, и тогда его составной характер объясняется универсальным характером последней, поглотившей всех своих предшественников. Однако также возможно истолковать составную и сложную природу чудовища как универсальный символ политической власти, исторически воплощенной в четырех мировых империях, созданных историографической и апокалиптической традицией, которую мы находим уже у Даниила [Corsini E., Apocalisse, prima e dopo, Torino 1980, pag. 332].
Вавилонская блудница. Цветная гравюра на дереве из Библии Лютера. Ок. 1530
Морской зверь описан как монстр: он похож на пантеру (третий зверь из моря у Даниила (8:6)), но с медвежьими лапами и львиной пастью, как у второго и первого зверя (7:5). Рога же наводят на мысль о четвертом звере, описанном в откровениях пророка: неопределенном животном, охарактеризованном как «ужасный, страшный и необычайно сильный». Количество голов также напоминает о тексте Даниила: логично, что если у первого, второго и четвертого зверей по одной голове, а у третьего – четыре, то всего их семь. Рога могут иметь отсылку к ближневосточной культурной традиции, в которой рог играл очень важную роль в изображениях божественности, превращенный в христианской интерпретации в символическую эмблему власти.
Подобно четвертому зверю Даниила, Антихрист также будет дерзновенно хулить Бога, стремясь к тому, чтобы сила зла возобладала, проникая, без чрезмерного сопротивления, в самую плодородную почву – политическую власть.
Иоанн обращается к уже известному образу – дракону – и переосмысливает его с помощью новых элементов: диадемы между рогами и богохульных имен на головах.
Переход с диадем на головах к рогам на символическом уровне выражает равенство между людскими и демоническими правителями. По сути подтверждается функция, которую выполнял зверь морской, воплощавший политическую власть по приказу дракона (Сатаны).
Антихрист, по словам Иоанна, будет использовать человеческие атрибуты, в том числе политику, чтобы способствовать воцарению зла и распространению своей власти. Власть, данная Антихристу, позволит ему сражаться и побеждать святых, находя приверженцев во всех «народах, племенах, языках и нациях», но это будут грешники, чьи имена не записаны «в книге жизни Агнца»38. Однако время его владычества будет ограничено: Иоанн предупреждает, что «дана ему власть действовать сорок два месяца» (13:5).
В то время как зверь морской – выражение грубой силы, основанной на жестокости и подавлении противников, второй представляется фигурой, действующей на другом уровне, более тонком, но все же не исключающим насилия.
Зверь земной прибегает к хитрому и изощренному виду манипуляции, который использует возможность ошибки, присущей человеческому разуму, и естественную привязанность человека к жизни и ее удобствам.
Второй зверь помогает укрепить власть первого, распространяя свое могущество и пытаясь собрать последователей. Для этого он творит чудеса и необычные явления, вплоть до того, что подражает Илии, вызывая огненный дождь.
Чудеса, в этом случае являющиеся результатом магии и колдовства, связаны с мощью Антихриста. С помощью этих средств он получит широкое признание в народе, что подчеркивает и святой Павел (2 Фессалоникийцам 2:9).
Лжепророк воздвигнет статую Антихриста, наделенную магической силой говорить, и тот, кто не преклонит перед ним голову, будет предан смерти. Это навязывание поклонения олицетворяет силы язычества, которое поддерживало идолопоклонничество и было сильно демонизировано иудейской культурой. Чтобы никто не смог ускользнуть от власти морского зверя, его приспешники будут заклеймены таинственным знаком 666: «число зверя… число человека».
После описания в 13-й главе Иоанн больше не дает прямого указания на зверя земного, прибегая к метафорам, таким как «лжепророк», «блудница» или «Вавилон». Метафоры подчеркивают двусмысленность персонажа, считающегося ближайшим соратником Антихриста. Лжепророк, пользуясь своей властью, получает все большее признание со стороны Антихриста и тем самым обретает автономию, собственную «политико-религиозную» линию. Таким образом, независимо от любой исторической интерпретации, которая связала бы Антихриста с историческими реалиями, зверя земного можно считать представителем неофициального мессианизма. Это течение продолжало утверждаться в иудаизме и было демонизировано официальным учением, что также ясно отражено в словах Иисуса: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (от Матфея 24:24).
Триумф Антихриста, хотя и ограниченный во времени, возможен также благодаря «тонкой» деятельности зверя земного. Получив власть от Сатаны и автономию от Антихриста, он помогает сформировать «территорию», на которой зло станет суверенным, а люди будут возносить ему хвалу.
Три полюса наброска Иоанна – дракон (древний змей, дьявол, сатана), Антихрист (гонитель последних времен, противник, Нерон возрожденный и т. д.) и лжепророк (носитель лжи, творящий чудеса) – не всегда будут так четко определены, как предполагал автор. В последующих интерпретациях они часто смешиваются, вплоть до слияния в гибридные существа, со смешанными чертами, взятыми из более поздних источников или добавленными в результате развития идей откровения, не всегда совпадающих с оригинальным текстом.
Как мы уже поняли, власть Антихриста, когда ему удастся утвердиться среди людей и когда некоторые даже признают его новым богом, будет иметь ограниченный срок действия, и в конце концов добро восторжествует, а Сатана будет низвергнут в бездну.
Последняя битва
Точное описание из Апокалипсиса привело к развитию идеи финального столкновения сил добра и зла. Оно должно было произойти в месте, который Иоанн назвал Армагеддоном.
Комментаторы в целом согласны с тем, что Армагеддон случится на «горе Мегиддо», расположенной в Изреельской долине, где уже произошли две важные для Израиля битвы и где военачальник Барак победил хананеев, освободив евреев от рабства. Поэтому это место стало символом поражения вражеских воинств.
«Апокалиптическая» атмосфера «Хар-Мегиддо», символа судного дня, росла не только в связи с тем, что это место стало ареной кровавых сражений, но и в связи с его особым стратегическим положением. Мегиддо расположен на древнем торговом пути из Египта в Сирию и Месопотамию; на краю долины Эсдрелон, между горой Кармель и горами Гильбоа, где находились другие важные укрепленные города: Таанак, Эсдрелон и Бейт-Шеан.
Из Ветхого Завета мы узнаем, что Соломон отстроил Мегиддо (и другие города), превратив его в крепость (1 Цар 9:15). Мегиддо должен был стать одним из важнейших оплотов северной Палестины как с экономической, так и с оборонительной точки зрения. Завоеванный во время правления Давида (1070 год до н. э.), при Соломоне он стал крепостью, пригодной для расположения военных обозов, а также для хранения запасов зерна.
В Мегиддо в ходе раскопок археологи обнаружили развалины конюшни, способной вместить тысячи лошадей; это хронологически прослеживаемое свидетельство правления Ахаба (875–854 годы до н. э.), однако под полом конюшни нашли и памятники эпохи Соломона.
В укрепленный город постоянно привозили животных и повозки. Исторические свидетельства подтверждают это: «Кони доставлялись Соломону из Египта и Киликии. В Киликии царские купцы приобретали их за обычную цену. За колесницу, доставленную из Египта, они отдавали шестьсот шекелей» (1 Цар 10:28–29).
Фра Анджелико. Страшный суд [Фрагмент триптиха]. 1435–1436.Берлинская картинная галерея
Монах Беат из Лиебаны. Изображение вострубящего ангела [Миниатюра из копии «Комментариев к Апокалипсису»]. Ок. 1180. Нью-Йорк, Метрополитен-музей
Археологические раскопки показали, что между 2800 и 2100 годами до н. э. Мегиддо был окружен стенами толщиной четыре метра: также, под самым высоким уровнем раскопок, идентифицировали слои других двадцати городов.
Стратегическое и политическое значение этого ханаанского населенного пункта подтверждается его упоминаниями за пределами Израиля: фактически это был первый город в Палестине, упомянутый египетским фараоном. Некоторые иероглифы в Карнакском храме описывают битву при Мегиддо (XV век до н. э.), в которой сражался Тутмос III.
В X веке до н. э. Барак разгромил армию командующего Сисары в долине Мегиддо. Эти события создали предпосылки для развития иудейской мифологии.
В 925 году до н. э. фараон Шешонк I, в сотрудничестве с мятежником Иеровоамом, пытался свергнуть власть Ровоама, сына Соломона, уничтожив многие города Палестины, включая Мегиддо. В 609 году до н. э. другой фараон, Нехо II, союзник ассирийцев, одержал победу вблизи города и убил царя Иосию (ок. 640–609 годов до н. э.), который пытался восстать против ханаанской власти.
Эти великие события, вместе с целой серией менее значительных, помогли связать Мегиддо с местом, где будет раскрыто «все могущество Бога» и где будет побеждено зло, зачастую представленное в виде врагов Израиля в иудейской картине мира. Эти враги, приобретая многочисленные и разнообразные облики через аллегорический язык Даниила и Иоанна, всегда являлись символом греха и погибели, базовыми элементами разрушительной, хотя и ограниченной во времени, работы Антихриста.
666: Число зверя
Один из символов Антихриста, до сих пор окутанный тайной, – знак 666, своеобразная эмблема слуг Сатаны. Лжепророк «сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его – шестьсот шестьдесят шесть» (Откровение 13:16–18).
Но что это значит? Если принять гипотезу о том, что 666 имеет символическое значение (легко интерпретируемое современниками Иоанна), следует отметить, что еще во II веке комментаторы признавали свою неспособность установить точное значение трех шестерок. Чтобы попытаться прояснить этот вопрос, некоторые ученые прибегли к методу гематрии (каббалистического чтения), в которой, согласно иудейской традиции, каждая цифра связана с буквой алфавита. По этой методике можно установить соответствие между словами и числовыми значениями.
Этот эмпирический метод имеет большие огрехи: например, может получиться так, что два антонима имеют одинаковое числовое значение.
Тезис, который дошел до нас и на который повлияли различные легенды, предлагает связывать с числом 666 имя Нерона. И действительно, если греческое имя и титул императора, Nero Cesare, (NRWN QSR, Neron Quaesar) транскрибируются на иврите, соответствующие буквы дают в сумме 666.
Некоторые исследователи, используя греческий и латинский алфавит, получали и другие имена. С числом 666 они идентифицировали имя Тита, Домициана, а также Траяна.
Подсчеты продолжались долгое время. Ириней Лионский возвращается к Откровению Иоанна и комментирует тринадцатую главу в своем трактате «Против ересей». В этом фрагменте он также сетует на то, что число зверя некоторые комментаторы интерпретировали как 616.
«При таком положении дела, когда это число стоит во всех лучших и древних списках [Откровения], и сами лично видевшие Иоанна о том свидетельствуют, и когда разум научает нас, что число имени зверя сообразно с греческим счислением, по буквам, в нем содержащимся, заключает шестьсот шестьдесят шесть, то есть столько же десятков, сколько сотен, и столько же сотен, сколько единиц, ибо одинаковое повторение числа «шесть» указывает на восстановление всего богоотступничества, которое было в начале, в середине и будет в конце времен, – то я не знаю, каким образом некоторые по неведению своему впали в заблуждение, исказив среднее число имени, отнимая от него пятьдесят и полагая вместо шести десятков один десяток. Я думаю, что это произошло от ошибки писцов, как обыкновенно бывает, так как числа изображаются посредством букв, и греческая буква, выражающая число шестьдесят, легко превратилась в греческую букву йоту»39.
Число 616 возникло среди еврейских богословов, которые утверждают, что Откровение Иоанна первоначально было написано на еврейском или на арамейском языке и в нем указывалось другое «число зверя».
Обычно мы склонны присваивать шестерке, повторяющейся три раза, значение, связанное с несовершенством (числом человека). Повторение усиливает это несовершенство. В этом смысле 666 указывает на слабость духа, хрупкость, на подчиненность человека непостижимому космическому замыслу.
На протяжении веков было дано множество толкований, и в числе 666 до сегодняшнего дня «читают» имена диктаторов и противников «мира во всем мире».
Широко распространено мнение о том, что в пророчествах Даниила дан наиболее точный образ Антихриста. Даниил описывает монстра с железными зубами, который имеет конкретные параллели со зверем Иоанна.
Среди пророков Даниил наиболее близок к апокалиптической литературе. Ученые считают, что его книга относится ко II веку до н. э. Дошедший до нас на трех языках (иврите, арамейском и греческом) текст состоит из двух частей: первая (I–VI) рассказывает историю жизни Даниила, отправленного в Вавилон в 597 году до н. э, а приложение (XIII–XIV) повествует о победе Сусанны, несправедливо осужденной по обвинениям в идолопоклонстве. Четвертый зверь, описанный Даниилом, также считается метафорой Римской империи: «Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого. Первый – как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему. И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: "встань, ешь мяса много!“ Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него. Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Книга пророка Даниила 7:2–8).