В этом и через это Павел указывает на смерть Иисуса, и разные ее смыслы там пересекаются. Это «дар по благодати этого одного Человека, Иисуса Мессии» (стих 15), «свободный дар» (стих 16), «обилие благодати» (стих 17), «дело праведное» (стих 18) и «послушание» (стих 19) – последнее перекликается с «был послушным до смерти» в Послании к Филиппийцам 2:8. И все это есть работа «Божьей верности завету»: таким выражением я попытался перевести и развернуть насыщенные слова Павла в стихе 21. И все это, в частности, прямо связано с приходом Царства Божьего или «благодати» (5:21). Тут царствование благодати кратко говорит о том, что Бог воцарился, то есть Царство Божье есть царствование божественной благодати.
Другими словами, все это язык, которым говорят о Царстве Божьем. Вот как Бог установил свое суверенное правление на земле, как на небе. Вот как он спас людей, чтобы они стали частью новой реальности, ее активными участниками, а не просто получателями. Освобожденные от греха, они снова могут исполнять то, к чему были призваны, – и это крайне важно принимать во внимание, когда мы думаем о том, как эта «революция» действует в последователях Иисуса и через них, продолжая действовать и сегодня. Во всем этом Павел, утверждая, что Бог спас людей через смерть Иисуса, рассматривает ее смысл с разных точек зрения, так что получается объемная картина. Пока еще он не объяснял, как это произошло. Мы увидели цель, но не средства. О последних речь пойдет дальше.
Павел включил в свое повествование об Адаме и Мессии мрачную тему иудейского Закона: «Закон же был рядом, чтобы умножилось преступление в полной мере» (5:20). Что это значит? Богословы прошлого, в том числе сторонники идеи «договора дел», видели в иудейском Законе эквивалент заповедей, данных Адаму и Еве. По их мнению, это были нравственные стандарты, которым Израиль был призван соответствовать, чтобы оставаться народом Божьим. Все люди, в частности Израиль, должны были соответствовать этому высокому нравственному идеалу, чтобы быть «правыми» в глазах Бога. Затем стало ясно (если смотреть на ситуацию в свете «договора дел»), что Израиль неспособен хранить Закон. Это значит, что «Закон» можно воспринимать как негативную, опасную и, быть может, даже демоническую силу. Бог дал Закон, как некоторые считают, желая запугать людей угрозой суда, чтобы они искали спасения в Евангелии. Может показаться, что тут есть верная логика, особенно если смотреть на все это с точки зрения закона дел. Но это не логика Павла.
У Павла за этим стоит более долгая и сложная история, которую он развернет в главе 7. Это повествование о загадочном и удивительном замысле Божьем, стоящем за Законом, и эту мысль он вплетает, думая о том, что скажет после, в историю Адама и Мессии в главе 5. «Закон же, – говорит он, – был рядом, чтобы умножилось преступление в полной мере». Выделенное курсивом слово «чтобы» тут крайне важно. Павел намекает на то, что порой мрачная и печальная история Израиля, который долго скатывается вниз, чтобы подпасть под «проклятие» Второзакония, входила в Божий замысел. Падение народа, находящегося под властью Закона, должно было стать средством искупления. И даже изгнание, долгая жизнь чужака под проклятием Закона, было частью спасительного замысла Бога. Слово «чтобы» говорит о том, что таково было намерение Бога. Это не случайность. Это не последствие вмешательства демонических сил, исказивших замысел Божий.
Мы уже отмечали, обсуждая конец Римлянам 5, что Павел, хотя и в своем особом стиле, говорит ровно о том же, о чем говорят четыре Евангелия. Он рассказывает историю о том, «как Бог стал Царем», делая в ней ключевым моментом смерть Иисуса. Тут мы близко подходим к самому главному и более или менее универсальному представлению первых христиан о сути Евангелия и о том, как оно получило свою силу. Если это верно, нас совсем не должно удивлять то, что Павел, как и евангелисты, когда они описывали последние дни Иисуса, видит, что эти дни были новой Пасхой, новым Исходом.
Римлянам 6–8: новый Исход
Когда мы читаем Римлянам 6–8, нам в первую очередь стоит понять, что это не «описание христианской жизни». Да, легко может показаться, что это так. Мы начинаем с удивительного момента крещения (глава 6), после которого речь идет о задаче не позволять греху царствовать в наших смертных телах. Далее, в главе 7, мы видим загадочное описание борьбы с грехом («Ибо я творю не то доброе, которое хочу, но злое, которого не хочу, это делаю», 7:19). Мы учимся полагаться на Бога и идем вслед за ним к святости, через страдания, и к славе (глава 8). Многих христиан учили понимать эти главы именно так, с некоторыми вариациями, касающимися загадочной части посередине (о чем говорится в главе 7: об «обычной христианской жизни», о жизни до обращения в христианство или еще о чем-то?).
И отчасти такое прочтение логично. Мы можем научиться многим ценным вещам и укрепить свою веру, понимая написанное таким образом. Нам даже могут открыться важные богословские истины – так, можно узнать многое о грамматике английского языка, слушая песни Боба Дилана, хотя песни были написаны не для того и многие строки окажутся бесполезными, если попытаться использовать их таким образом. То же самое касается глав 6–8 Послания к Римлянам. На самом же деле эти три главы раскрывают смысл сказанного в Римлянам 3:24, где говорится, что спасительный замысел Божий состоял в «искуплении, которое обретается в Мессии Иисусе». Текст Римлянам 3:24–26, о котором мы поговорим в следующей главе, кратко описывает суть этого «искупления». Павел не спешил до глав 6–8 развернуть перед читателем то, что кратко суммировал ранее.
Термин «искупление», как мы уже видели, связан с Исходом. Три эти главы, подобно Галатам 4:1–11, только куда полнее, составляют историю Исхода. Почему Павлу понадобилось говорить об Исходе именно тут? Потому что Иисус избрал еврейскую Пасху как контекст, объясняющий то, что он должен был совершить. Первые христиане, как мы видели, обращались преимущественно к Исходу, когда они пытались понять, почему умер Иисус. Павел торжественно развивает эту тему. Исход, как мы говорили, – победа над силами зла, избавление Божьего народа, прошедшего через воды Чермного моря, дарование Закона и, прежде всего прочего, таинственное и опасное Присутствие Бога, который исполнил свои обетования, который, обитая в скинии, вел свой народ, совершавший долгое и мучительное путешествие по пустыне к обещанному наследию. Все эти темы звучат в главах 6–8, где они входят в повествование о Мессии и Духе. И в их центре, в очередной раз, стоит смерть Мессии.
Текст Римлянам 6:2–11 целиком посвящен смерти Мессии и тому факту, что крестившиеся в него должны «считать» себя также умершими. Эта смерть подобна переходу израильтян через Чермное море: прошедшие через воды крещения должны помнить, что они оставили позади мир рабства («Египет») и находятся на пути домой, к своему наследию. Подобно Израилю в пустыне (Павел говорит о том же в 1 Кор 10), они должны учиться жить в новом Божьем мире, не возвращаясь к прежним привычкам. Но тут сказано лишь то, что смерть Иисуса повлекла за собой «новый Исход», но не как она оказала такое действие, – хотя, когда в 6:10 Павел говорит: «Что Он умер, то умер раз навсегда греху», – мы можем заметить, что он соединяет две линии еврейского повествования: Исход и окончание изгнания через прощение грехов. В результате «Грех» – грех с заглавной буквы – персонифицируется, что происходит и в 5:12–21. «Грех» в таком смысле есть нечто большее, чем индивидуальные «грехи». Это рабовладелец, тюремщик, фараон, от чьего гнета человек убегает, пройдя через воду. Это стало возможным благодаря смерти Иисуса.
Затем в 7:4 Павел дает резюме и отмечает начало следующей стадии своей аргументации. Когда Мессия умер, «вы» – каждый, принадлежащий Мессии, член его «тела» – умерли в то же время. Этот текст смотрит вперед, и по ходу аргументации в Римлянам 8:3–4 звучит кульминационное утверждение: когда Мессия умер, Бог осудил грех в его плоти. И смерть Мессии остается единственной опорой твердой христианской надежды вплоть до торжественного завершения (8:31–39). Несомненно, главы 7 и 8 Послания к Римлянам – крайне важное свидетельство о том, как Павел понимает смерть Иисуса.
Но что все это значит? Какая логика за этим стоит? Как смерть Иисуса, если смотреть на нее таким образом, стала орудием, которое позволило Богу осуществить свой великий замысел? Как эти тексты объясняют то, что случилось, когда Иисус умер? Как они помогают ответить на наш вопрос о том, что изменилось в мире к шести часам вечера первой Страстной пятницы? И на другой, также крайне важный вопрос: как эта революция спустя две тысячи лет может перевернуть нас самих и сделать ее участниками?
Внимательно читая Римлянам 6, мы можем заметить, что Павел тут раскрывает сжатое утверждение текста 5:12–21. Как мы видели, тот текст говорил о суверенном правлении Бога – иными словами, о «Царстве Божием». Как и в Послании к Филиппийцам 2:6–11, смерть «послушного» Мессии впустила в наш мир новую силу, власть суверенной жертвенной любви. Родилась новая реальность – подобное произошло и в тот момент, когда Бог победил угнетателей в Египте и избавил свой народ от рабства. Мы только что видели, как Павел использует переход через Чермное море в качестве образа крещения. Вероятнее всего, Иоанн Креститель также имел это в уме, когда создавал свое движение. Таким образом, движение Царства с самого начала было движением нового Исхода. И все это «работает» в силу того, что Иисус, Мессия Израиля, представляет свой народ, и потому все, что верно для него, верно и для его людей. Он умер, значит, умерли и они – даже если это кажется нелогичным. Новая жизнь Мессии, восставшего из мертвых, становится началом «грядущего века», который вторгается в «настоящий лукавый век». Принадлежащие Мессии верят в то, что они умерли и воскресли с ним, и живут соответственно, так что они уже не обязаны слушаться своего прежнего надсмотрщика.