Замечание: Феноменально мы не можем познать настоящее, поскольку оно должно быть в «прошлом», чтобы наши органы чувств могли завершить процесс его записи, оставляя, таким образом, лишь гипотетическое прошлое и будущее. Ноуменально же нет даже понятия «прошлого» или «будущего», но лишь настоящее, которому неведомо ни «время», ни «пространство».
Пробудиться – значит проснуться к тому, что Здесь
Почему это шутка
Дальнейшее, или N-ное измерение, указывающее на то, где мы есть, то есть Здесь и Сейчас, также недоступно чувственному восприятию и концептуализации – пяти чувствам и шестой – концептуализации. Причина этого не вызывает сомнений, она воистину очевидна: это просто, потому что пребывание Здесь и Сейчас – это центр, из которого возникает процесс внешнего проявления, и субъект не может объективировать себя как субъекта. Поэтому он может быть познан лишь при полном отсутствии концептуали- зации.
Вот почему отсутствие деятельности мышления, элементом которой является волевое усилие, считается ключевым условием того, что было живописно названо пробуждением к «просветлению» или, более точно, «разотождествлением». Волевое усилие, или волеизъявление, будучи прямым выражением субъективного, или связанного с эго аспекта ментальности, устраняет всякую возможность такого прозрения, ибо это внешнее смотрение психосубъекта, который на самом деле является объектом и как таковой чисто концептуален.
Но поскольку мы, очевидно, «проживаемся», или «снимся» – если вам так больше нравится, – из нашего общего центра в дальнейшем, или N-ном, измерении, то именно из этого измерения, из нашего ноуменального центра и происходят все непосредственные, спонтанные и неизбежные действия, то есть «божья воля», а никак не из феноменального псевдоцентра эго-субъекта концептуализированных объектов, способного производить лишь видимости.
Все отчеты о непосредственном опыте тех, кто нашел свой путь назад – если можно так выразиться – к своему вечному центру, называемому нирваной, дхармакайей, бхутататхатой, умом Будды, истинной природой, Я, Дао, царствием небесным или как-то еще, подтверждают, что ноуменальный источник, или истинный центр каждого и всякого воспринимающего существа, есть это свободное от трех измерений пустотное Я, из которого возникает все феноменальное.
Можно обожествлять его, если хочется, и называть его «божественным» в противоположность «человеческому», «небесным» в противоположность «земному», но то, чем он является, не требует преданности или какого-то эмоционального настроя, который лишь скроет его так же хорошо, как и интеллектуальный поиск. Он не может быть «найден», поскольку то, что он есть, где он есть и когда он есть, – это в точности то, чем, где и когда является искатель, который ищет.
Замечание: Желательно вспомнить, что «пространство» – это концепция, которая наделяет внешние объекты протяженностью, делающей их видимость «твердой», то есть воспринимаемой трехмерно в виде объектов в пространственном отношении к другим объектам, а «время» – их равно необходимое развертывание в длительности. Таким образом, время – это развертывание пространства в длительности и, следовательно, дальнейшее измерение. Стало быть, пространство-время как единая концепция использует четыре измерения: три пространственных и одно временное.
Итак, пространство-время – это аспект того, чем мы феноменально представляемся, поскольку оно всегда сопровождает наше проявление. «Измерения» – это пространственная размерность, то есть концептуальный анализ концепции (пространства или пространства-времени), а дальнейшее, или N-ное, измерение, которое само по себе не более чем концептуальный анализ того, чем мы кажемся, есть то, что ведет нас прямо и неизбежно к ноуменальному источнику нашей кажимости, и, таким образом, это – то, что мы есть, и все, что мы есть.
Замечание: Согласно тем, кто связан с доктринами разнообразных форм буддизма, или последующих Будд, N-ное, или внутреннее, измерение объема есть то, что называют «Пустотой», «Срединным Путем» и «Зависимым Происхождением»[11]. Первое понятие довольно очевидно, но второе в переводе теряет смысл, поскольку это не «путь», и он не расположен в «середине» чего бы то ни было. Если сохранять слово «путь», то это должен быть «Внутренний» или «Трансцендентный» Путь. А третье понятие находит свое объяснение в суперобъеме.
32 Неудачная шутка
Связанность – это зависимость, несвобода, ограниченность. От чего, чем? Разве она – не результат привязанности к гипотетической «воле», то есть выражению личного независимого выбора, со стороны того допущения, посредством которого то, что-Я-есть, отождествляется с тем, что называется «мной»?
Это означает лишь, что Я неправильно использую местоимение «я». Я его использую, как будто эта объективизация здесь вольна поступать, как «ей» вздумается, где «ей» это вздумается или когда «ей» это вздумается. Но такой возможности никогда не было и никогда не будет. Такой возможности нет, поскольку объективизация сама не может ничего сделать, так же как никакой механизм не может работать самостоятельно.
Как вообще получилось избежать видения абсурдности этой концепции? Это стало возможным лишь посредством представления или предположения невидимой, неощутимой, не оставляющей следа «сущности», управляющей механизмом, аналогично водителю в автомобиле, которая обозначает машину и водителя вместе как «я» и «меня», полностью отождествляясь с этим аппаратом. Неужели так сложно заметить, что эта вымышленная личность в действительности не существует, что эта гипотетическая «сущность» – просто концепция?
Это проявление мнимого выбора и принятия решений, эта последовательность беспрестанных намеренных действий или своеволия, называемого «волеизъявлением», и есть связанность, и вытекающий отсюда конфликт, переживаемый как страдание, основан на гипотетической необходимости действовать, проявляя волеизъявление.
Отказ от этой ерунды должен уничтожить причину связанности, где связанность – это связанность для волеизъявления, выражаемого как «я», в приложении к конкретному феноменальному объекту. Благодаря пониманию несостоятельности этой концепции не остается ничего, что может быть связано, и ничего, что могло бы страдать в качестве «меня».
Ведь Я – то есть то, что Я есть, и все, что Я есть, – не объект. Само слово «Я» указывает на это. Так что может быть связано, где тут какой-то «я»-объект, чтобы страдать, и откуда взяться конфликту и с чем?
Эта мнимая «сущность», невнятная и безосновательная гипотеза, действует только как «волеизъявление». Я как то, что я есть, не обладаю никаким «волеизъявлением», поскольку Я не объект, чтобы им обладать. Я не действую, нет никакого деятеля, поскольку «деятель» – это концепция в уме, которая не может действовать сама по себе. То, что Я есть, свободно от малейшего следа объективности. Снова повторю – ни при каких обстоятельствах Я не являюсь какой бы то ни было «сущностью».
То, что Я есть, феноменально выражается как видение, слышание, чувствование, ощущение вкуса и запаха, думание, но нет никакого «я»-объекта, который видит, слышит, чувствует, ощущает вкус и запах или думает. Как тогда Я могу проявлять «волеизъявление», выбор, решать, соглашаться, отказываться или паясничать в каком-либо феноменальном спектакле?
Объекты «живут» посредством чувств, или «проживаются» через чувства, а Я есть их чувствование. Если Я функционирую таким образом, объекты живут так, как и должны, и нет нужды в понятиях связанности, конфликта или страдания, поскольку Я не проявляю и не могу проявлять «волеизъявление», приводящее к ним.
«Мы» – абсурдные шуты, чьи шутки – «хотеть», «желать», «стремиться», «надеяться», «сожалеть»! Неудивительно, что шуты пользуются славой трагических персонажей!
33 Темница
Иллюзия отделенности возникает из-за кажущегося присутствия объектов, которые воспринимает их гипотетический субъект.
Отделенность сама по себе – необходимое условие, от которого зависит понятие связанности, и ее устранение влечет за собой исчезновение идеи связанности.
Но гипотетический объект – это объект, чьим воспринимающим является сама природа восприятия, так что воспринимающий и все воспринимаемое есть неделимая тотальность в Бхутататхате, или Целостном Уме.
Осознание целостности не оставляет никакого центра, к которому можно было бы применить понятие отделенности, так что единственно возможным становится вездесущее Я.
Такое осознание – это полное освобождение от одиночного заключения в темницу «себя».
34 Здесь и Сейчас
Нет ни судьбы, ни свободы воли,
Ни пути, ни достижения. Это окончательная истина.
Из «Коротких стихов»
Эта фраза Раманы Махарши прямо отвергает сами концепции, как и их применение чисто на основании умозаключения.
«Судьба», как и «свобода воли», – это слова, которые пытаются описать концепцию, подобно «пути» и «достижению». Они не относятся к чувственным восприятиям, истолкованным как независимо существующие объекты, это просто структуры в уме, чье существование чисто умозрительно, то есть совершенно концептуально.
Таким образом, у них не может быть собственной природы, поскольку любая относящаяся к ним природа будет полностью зависеть от мнимой «сущности», к которой они прилагаются в качестве концепций. Они по сути – ничто, и их истинность или ложность зависит от истинности или ложности той «сущности», которой они принадлежат и чье поведение они призваны объяснять.
Отсюда следует, что если есть какая-то «сущность», то возникает вопрос: есть ли у нее «судьба», проявляет ли она «свободу воли», есть ли у нее «путь» и может ли она похвастаться «достижениями».
По-видимому, на этот вопрос можно ответить двумя способами: спрашивая пробужденных Учителей или спрашивая себя. Что касается первого способа, я думаю, что буду прав, утверждая, что во всей адвайте, будь то веданта или буддизм, все великие и известные Учители категорично заявляли, что никакой сущности никогда не было, нет и быть не может. Будда отмечает этот факт девятнадцать раз в одной только короткой Алмазной сутре.