Десятый человек — страница 15 из 34


Люди обусловливаются с младенчества, принимая концепцию «я» как само собой разумеющееся?

Несомненно. К тому же похоже, что она на внешнем уровне соответствует врожденному инстинкту всех воспринимающих существ.


Какому инстинкту?

Поскольку феномены – лишь видимости, как следует из самого определения слова [14], это не означает, что у них нет какого-то мнимого центра.


У каждой живой видимости должен быть центр?

У каждого снящегося явления должен также быть снящийся центр. Каждое иллюзорное тело должно иметь иллюзорное сердце.


И для защиты ему необходимо познать «страх»?

Можно сделать такое заключение.


И чтобы познать «страх», должно появиться некое «я», которое следует защищать?

Мне это кажется вполне логичным.


И с этого момента допускается чисто гипотетическое «я»?

И это допущение прилипает.


Пока кто-то вроде тебя не указывает на то, что его существование совершенно невозможно!

Зачем вовлекать в это меня? Даже Будда не был первым, кто это заметил! Возможно, это было аксиоматично с начала времен.


И все Учители, которые были и будут, учат тому же! Но почему, раз это настолько очевидно, они так это усложнили?

Это, по-видимому, аксиома такого рода, когда очевидное не кажется таковым обусловленному уму.

Почему так?

Интуитивно – это очевидно, но интуиция не обусловлена. Логически – это тоже очевидно, но обусловленность пересиливает здравомыслие.


Так что нам требуется делать?

Если видишь интуитивно – верь этому! Если не можешь увидеть, пойми логически – и верь этому!


Как я могу поверить этому?

Мой бедный дорогой друг, ты не можешь! Ты видел это. Разве этого не достаточно?

51 Котята, все котята…

То, что мы говорили о бесконечной регрессии понятия «я», должно также относиться к понятию «субъекта»?

То, что относится к «я и другой», должно также относиться и к «субъекту и объекту». Так же как у «другого» должно быть некое «я», которое бесконечно регрессирует, так и у «объекта» должен быть некий «субъект», который, становясь объектом, чтобы быть, существовать как субъект, требует другого «субъекта» и, таким образом, регрессирует вечно.


От чего еще более важного можно избавиться подобным образом?

Что может быть более важным, чем субъект/объект? Разве они не вбирают в себя все?


К примеру, причина / следствие?

У всякого следствия должна быть причина, так откуда берется причина?


Без понятия!

Может, выходит из бедра Юпитера или подобно Венере поднимается из моря?


Маловероятно. Ты имеешь в виду, что она – следствие?

Она в той же степени следствие, в какой и причина.


И она тоже должна иметь причину, которая будет следствием?

Очевидно. Никто не может с этим поспорить.


И так далее до бесконечности до той поры, пока коровы не вернутся домой[15]?

До той поры, прежде чем коровы изначально вышли наружу.


Что означает следующее: поскольку бесконечная регрессия требует не-существования того, что регрессирует, то так же, как не может быть такой «вещи», как субъект или объект, «я» или «другой», не может быть и таких «вещей», как причина и следствие?

Несомненно, мы все это уже знаем, так к чему банальности? Мы просто доказываем это логически, к чему вся эта шумиха?


Мне кажется, что логическое доказательство просто похоронит все это навсегда.

Похороненные вещи просто разлагаются, а мы это кремируем и пускаем пепел по ветру.


Но если нет никакой «первопричины», как возникло проявление?

Из непроявленного.


Но как?

Посредством трех пространственных измерений и четвертого, воспринимаемого как длительность.


То есть в восприятии все феномены могут проявляться и приниматься за реальность?


Они реальны. Они проявляются как вещи. «Реальное» означает «вещи»[16], это то, что проявляется.


То есть феномены – это реальность?

Конечно. Что же еще? Неужели необходимо задавать такие глупые вопросы?


Прости, но люди используют слово «реальность» для обозначения ноуменальности.

Ноуменальность не объективизируется, поэтому не может быть «вещью». Люди говорят чушь, зачем ты ее повторяешь?


А как же вся эта история с проявлением?

Скукота, знаю, тем не менее кажется, что оно происходит, так ведь?


Но почему оно происходит?

Я вроде бы припоминаю, что Будда сталкивался с этой точкой зрения.


И какое решение он предложил?

Я могу ошибаться, но думаю, он сказал людям заниматься своим делом. Или, как вариант, – возможно, из другого источника – что все это было частью игры?


Хорошо, предположим, ты это усвоил, даже если ты не Будда?

Не Будда? Вот еще! Чем же еще может быть любое воспринимающее существо?


Ладно, тогда почему происходит проявление?

«Кажется, что» происходит. Почему кажется, что котенок преследует собственный хвост?


Вряд ли он знает. А ты?

Какая разница! Это просто есть, как и водородная бомба над большим городом.


Тогда как происходит проявление?

Я уже говорил: посредством трех пространственных измерений и одного временнόго. Это делает его воспринимаемым.


Как действует временнόе измерение?

Через ксану [17]– долю секунды.


Сколько она длится?

Она представляет собой нижний предел измерения времени. Ни человек, ни машина еще не зафиксировали его, насколько позволяют судить мои поверхностные знания о предмете.


То есть она чисто теоретическая? А каков верхний предел измерения времени?

Скорость света.


Но скорость света хорошо известна!

Да, но выше нее скорости нет. Она представляет максимум, так же как ксана представляет минимум.


Максимум чего?

Разве они не должны быть измерением самой скорости времени? В противном случае что-нибудь могло бы двигаться быстрее. Более того, свет движется с одинаковой скоростью, независимо от того, движется ли наблюдатель к источнику света или от него.


А какое это имеет значение?

Если бы скорость света не была максимально возможной, она оказывалась бы еще выше при ее измерении наблюдателем, движущимся по направлению к источнику света.


Если только он не двигался бы в следующем измерении, что сделало бы все движения в предыдущем измерении равноудаленными от него.

Потому что они находятся к нему под прямыми углами? Это так, по крайней мере, мне так представляется, и это относит к свету измерение, которое принадлежит самому времени [18].


Что делает бессмысленным использование «световых лет» в качестве измерения расстояния?

Очевидно. Но кто мы – метафизики, прикидывающиеся физиками, или физики, прикидывающиеся метафизиками?


Я не претендую ни на то, ни на другое. Но есть ли у времени скорость?

Видимо, ты рассматриваешь время как нечто, что есть? Это концепции, ограниченные феноменальным аппаратом, развивающим их.


То есть концепция времени приписывает себе концепцию скорости?

На старых часах на это указывают слова Tempus fugit [19].


Tempus, который fugit, – это последовательность. Понятие последовательности тут приемлемо?

Даже не буду пытаться соперничать с твоей августейшей латынью: нет.


Последовательность – это сама суть «времени»?

Так представляется.


Но разве мы сами являемся чем-то, помимо «времени»?

Поскольку мы должны рассматривать три доступных чувственному восприятию измерения из четвертого, которое, кстати, является измерением «времени», как длительность пространственности?


Именно так.

Хорошо, но в нас есть и доля пространственности, так что нам лучше называть себя «пространство-время», полностью.


Хорошее имя, ничем не хуже любого из этих научных ярлыков на непонятной латыни!

Раз мы, очевидно, есть все проявленное, или простирающееся в контексте пространства-времени, то измерение, из которого мы воспринимаем трехмерную вселенную, должно быть тем самым дальнейшим измерением. Так что имя вполне уместное.


И полезное. Тем не менее оно не говорит нам, что именно проявляется.

Это нельзя сказать.


Почему?

Почему? Ответ должен быть очевидным. Потому что проявляющееся – это то, что мы есть, а это можно обозначить только одним местоимением, Я.


Мы не можем объективировать то, что мы есть?

Не как «то, что объективирует», только как «то, что объективируется».


Потому что мы не можем увидеть себя, как глаз не может увидеть себя?

Это старая история. Искомое есть то, что ищет искомое, искатель есть искомое, которое он ищет.


Котенок пытается поймать себя за хвост!

52 Освобождение от себя

«Я» как сущность – просто ошибочная концепция.


«Я» как феномен – видимость, лишенная независимой природы, подобно всем феноменам.


Ни в одном из этих случаев не может быть никакого «я».


«Я» как таковое полностью отсутствует как видимость; Я как объект вообще не существую.


Полностью проникнуться этим пониманием – значит освободиться от связанности. В то же время не может быть освобождения без полного уничтожения понятия феноменального отождествления.