«Что является причиной чувствования?» ..
«Контакт является причиной чувствования»…
«Что является причиной контакта?» ..
«Шесть чувственных опор являются причиной контакта»…
«Что является причиной шести чувственных опор?» ..
«Имя-и-форма являются причиной шести чувственных опор»…
«Что является причиной имени-и-формы?» .
«Сознание является причиной имени-и-формы»…
«Что является причиной сознания?» ..
И тогда, монахи, в результате той мудрости, что появилась за счёт глубокого рассмотрения, к нему пришло озарение: «Имя-и-форма являются причиной сознания».
И тогда, монахи, Бодхисатта Випасси подумал: «Это сознание опирается на имя-и-форму и не уходит куда-либо дальше. Вот до какой степени существует рождение и распад, существует смерть и смена состояний, существует перерождение – то есть имя-и-форма является причиной сознания, а сознание является причиной имени-и-формы. Имя-и-форма является причиной шести чувственных опор, шесть чувственных опор являются причиной контакта. Контакт является причиной чувствования, а чувствование является причиной жажды. Жажда является причиной цепляния, а цепляние – причиной становления. Становление является причиной рождения, а рождение является причиной старения и смерти, печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Вот как происходит вся эта груда страданий». И мысль «возникновение, возникновение» появилась в уме Бодхисатты Випасси, вместе с прозрением в то, чего прежде никто не познавал – появилось знание, мудрость, осведомлённость и свет.
Затем он подумал: «А что отсутствует, что не случается старение и смерть? С прекращением чего происходит прекращение старения и смерти?» И затем в результате той мудрости, что появилась за счёт глубокого рассмотрения, к нему пришло озарение: «Рождение отсутствует, что не случается старение и смерть. С прекращением рождения происходит прекращение старения и смерти».
«С прекращением чего происходит прекращение рождения?»
«С прекращением становления происходит прекращение рождения»
«С прекращением чего происходит прекращение становления?»
«С прекращением цепляния происходит прекращение становления»
«С прекращением чего происходит прекращение цепляния?»
«С прекращением жажды происходит прекращение цепляния»
«С прекращением чего происходит прекращение жажды?»
«С прекращением чувствования происходит прекращение жажды»
«С прекращением чего происходит прекращение чувствования?»
«С прекращением контакта происходит прекращение чувствования»
«С прекращением чего происходит прекращение контакта?»
«С прекращением шести чувственных опор происходит прекращение контакта»
«С прекращением чего происходит прекращение шести чувственных опор?»
«С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести чувственных опор»
«С прекращением чего происходит прекращение имени-и-формы?»
«С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы»
«С прекращением чего происходит прекращение сознания?»
«С прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания».
Тогда Бодхисатта Випасси подумал: «Я нашёл путь прозрения в просветление, то есть:
«С прекращением имени-и-формы прекращается сознание. С прекращением сознания прекращается имя-и-форма. С прекращением имени-и-формы прекращаются шесть чувственных опор. С прекращением шести чувственных опор прекращается контакт. С прекращением контакта прекращается чувствование. С прекращением чувствования прекращается жажда. С прекращением жажды прекращается цепляние. С прекращением цепляния прекращается становление. С прекращением становления прекращается рождение. С прекращением рождения прекращается старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Так прекращается вся эта груда страданий». И мысль «прекращение, прекращение» возникла в Бодхисатте Випасси, вместе с прозрением в то, что прежде никто не познавал – появилось знание, мудрость, осведомлённость и свет.
Затем, монахи, в другое время Бодхисатта Випасси пребывал в созерцании происхождения и исчезновения пяти совокупностей цепляния: «Таково это тело, таково его появление, таково его исчезновение. Таково чувство… таково восприятие… таковы умственные формации… таково сознание, таково его появление, таково его исчезновение». И за счёт того, что он продолжал созерцание происхождения и исчезновения пяти совокупностей цепляния, вскоре его ум полностью освободился от загрязнений.
Решение Будды Випасси обучать Дхамме
И тогда, монахи, Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый Будда Випасси подумал: «Что если я буду теперь учить Дхамме?» Мысль пришла к нему: «Дхамма, что я постиг, глубока, трудна для понимания и постижения, умиротворённая, великая, за пределами мышлений, возвышенная, может быть познана только мудрыми. А эти люди восторгаются цеплянием, радуются ему, потворствуют ему. Но для тех, кто восторгается, радуется и потворствует цеплянию, будет трудно увидеть эту Дхамму – а именно – взаимозависимую природу вещей, взаимозависимое возникновение. Точно также сложно увидеть успокоение всех формаций, оставление всех основ для перерождения, устранение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббану. Если бы я стал обучать этой Дхамме других, они бы не поняли меня, и это было бы проблемно и тяжко для меня».
И затем случилось так, что Благословенный Будда Випасси спонтанно придумал эти строфы, прежде не слышанные:
«Зачем объяснять то, что я постиг?
Те, кто полны похоти и злобы никогда не поймут.
Поток, ведущий к этой Дхамме утончён, глубок.
Трудно понять его, увидеть может лишь тот, Кого не ослепила страсть».
Как только Благословенный Будда Випасси произнёс это, его ум склонился к бездействию, а не к решимости обучать Дхамме. И тогда, монахи, мысли Благословенного Будды Випасси стали известны в сознании одного великого брахмы. И брахма подумал: «Этот бренный мир падёт из-за решения Випасси, Благословенного, Араханта, Полностью Пробуждённого Будды бездействовать, а не учить Дхамме!»
Так этот великий брахма, подобно тому, как сильный человек согнул бы выпрямленную руку, или же выпрямил согнутую, исчез из мира брахм и появился перед Благословенным Буддой Випасси. Поместив одеяние на одно плечо, и склонившись, присев на правое колено, он поприветствовал Благословенного Будду Випасси сложенными вместе ладонями, и сказал: «Господин, пусть Благословенный учит Дхамме, пусть Великий учит Дхамме! Есть существа, у которых мало пыли в глазах, которые падут, не услышав Дхаммы. Пусть они станут знающими Дхамму!»
И тогда Благословенный Будда Випасси объяснил: «Дхамма, что я постиг, глубока, трудна для понимания и постижения, умиротворённая, великая, за пределами мышлений, возвышенная, может быть познана только мудрыми. А эти люди восторгаются цеплянием, радуются ему, потворствуют ему. Но для тех, кто восторгается, радуется и потворствует цеплянию, будет трудно увидеть эту Дхамму – а именно – взаимозависимую природу вещей, взаимозависимое возникновение. Точно также сложно увидеть успокоение всех формаций, оставление всех основ для перерождения, устранение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббану. Если бы я стал обучать этой Дхамме других, они бы не поняли меня, и это было бы проблемно и тяжко для меня».
И во второй раз великий брахма попросил… И в третий раз великий брахма попросил Благословенного Будду Випасси обучать. И тогда Благословенный Будда Випасси, признав просьбу брахмы, движимый состраданием к существам, окинул мир взором Будды. И он увидел существ, у которых было мало пыли в глазах, и много пыли в глазах; с сильными качествами и со слабыми; с хорошими возможностями и с плохими; тех, кого легко обучать и тех, кого трудно – и некоторые из них жили в страхе перед совершением проступков и в страхе перед следующим миром. И подобно тому, как в пруду с голубыми, розовыми и белыми лотосами, некоторые лотосы рождаются и растут в воде, и могут расцвести в воде, так и не выйдя на поверхность; некоторые могут подняться до поверхности воды; а некоторые могут приподняться над водой, не запятнанные ею – точно также, монахи, Благословенный Будда Випасси, окинув мир взором Будды, увидел существ, у которых было мало пыли в глазах, и много пыли в глазах; с сильными качествами и со слабыми; с хорошими возможностями и с плохими; тех, кого легко обучать и тех, кого трудно – и некоторые из них жили в страхе перед совершением проступков и в страхе перед следующим миром.
И тогда, познав его мысль, великий брахма обратился к Благословенному Будде Випасси этими строфами:
«Как путник на горной вершине взирает вниз на толпу, Так и мудрец, видя всё, смотрит вниз с высот Дхаммы!
Свободный от скорби смотрит на тех, кто в горе погряз, Подавленных рождением и старостью.
Восстань, Герой, Победитель, Вожатый Каравана, пройди по миру!
Учи, О Великий, Дхамме, и они поймут».
И Благословенный Будда Випасси ответил Брахме строфой:
«Открыты врата в бессмертие!
Пусть тот, кто слышит, взрастит свою веру.
Из-за боязни беспокойства я не решался проповедовать
Чудесную Дхамму людям, о брахма!»
Тогда великий брахма, подумав: «Я сделал так, что Благословенный Будда Випасси начнёт учить Дхамме», поклонился ему и, обойдя его с правой стороны, исчез.
Сангха Будды Випасси
Тогда Благословенный Будда Випасси подумал: «Кого же первым обучить этой Дхамме? Кто сможет быстро понять её?» И мысль пришла к нему: «Кханда – царский сын, и Тисса – сын жреца, что проживают в царской столице Бандхумати. Они мудры, научены, опытны и долгое время живут лишь с малой пылью в своих глазах. Если сейчас я обучу Дхамме вначале Кханду, а затем Тиссу, то они быстро поймут её». И так Благословенный Будда Випасси, так быстро, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул бы распрямлённую – исчез из-под дерева, под которым обрёл Просветление, и появился в царской столице Бандхумати в оленьем парке Кхемы.
И Благословенный Будда Випасси обратился к садовнику: «Садовник, отправляйся в Бандхумати и скажи принцу Кханде и сыну жреца Тиссе следующее: «Почтенные, Випасси – Благословенный, Арахант, полностью просветлённый Будда появился в Бандхумати и пребывает сейчас в оленьем парке Кхемы. Он желает вас видеть».