«Разумеется нет, Учитель».
«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием ментальности-и-материальности – то есть, сознание».
Сознание
Было сказано: «С ментальностью-и-материальностью как условием имеет место сознание». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы сознание не обретало опоры в ментальности-и-материальности, можно было бы увидеть происхождение всей этой груды страдания – будущее рождение, старение, смерть?»
«Разумеется нет, Учитель».
«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием сознания – то есть, ментальность-и-материальность.
До этой степени, Ананда, кто-либо может родиться, состариться и умереть, скончаться и переродиться. До этой степени имеется путь к обозначению. До этой степени имеется сфера для мудрости. До этой степени вращается круговерть для описания этого состояния существования, то есть, когда наличествует ментальность-и-материальность вместе с сознанием».
Обозначения "я"
«И какими способами, Ананда, обозначающий «я» обозначает его? Обозначая «я» как ограниченное и имеющее материальную форму, он обозначает его так: «Моё «я» имеет материальную форму и ограничено». Или, обозначая «я» как безграничное и имеющее материальную форму, он обозначает его так: «Моё «я» имеет материальную форму и безгранично». Или, обозначая «я» как бесформенное и ограниченное, он обозначает его так: «Моё «я» бесформенно и ограниченно». Или, обозначая «я» как бесформенное и безграничное, он обозначает его так: «Моё «я» бесформенно и безгранично».
В этом отношении, Ананда, обозначающий «я» как имеющее материальную форму и ограниченное, либо обозначает такое «я» [как существующее] только в настоящем, либо он обозначает такое «я» [как существующее] где-то в будущем, либо он думает: «То, что [пока] не таково, я преобразую в такое состояние существования». Поскольку это так, то к месту будет сказать, что в основе этого лежит утверждённое воззрение [о «я»] как имеющем материальную форму и ограниченном.
Обозначающий «я» как имеющее материальную форму и безграничное, либо обозначает такое «я» [как существующее] только в настоящем, либо он обозначает такое «я» [как существующее] где-то в будущем, либо он думает: «То, что [пока] не таково, я преобразую в такое состояние существования». Поскольку это так, то к месту будет сказать, что в основе этого лежит утверждённое воззрение [о «я»] как имеющем материальную форму и безграничном.
Обозначающий «я» как бесформенное и ограниченное, либо обозначает такое «я» [как существующее] только в настоящем, либо он обозначает такое «я» [как существующее] где-то в будущем, либо он думает: «То, что [пока] не таково, я преобразую в такое состояние существования». Поскольку это так, то к месту будет сказать, что в основе этого лежит утверждённое воззрение [о «я» ] как бесформенном и ограниченном.
Обозначающий «я» как бесформенное и безграничное, либо обозначает такое «я» [как существующее] только в настоящем, либо он обозначает такое «я» [как существующее] где-то в будущем, либо он думает: «То, что [пока] не таково, я преобразую в такое состояние существования». Поскольку это так, то к месту будет сказать, что в основе этого лежит утверждённое воззрение [о «я»] как бесформенном и безграничном.
Вот какими способами, Ананда, обозначающий «я» обозначает его.
Не-обозначения "я"
И какими способами, Ананда, необозначающий «я» не обозначает его? Не обозначая «я» как имеющее материальную форму и ограниченное, он не обозначает его так: «Моё «я» имеет материальную форму и ограниченно». Или, не обозначая «я» как имеющее материальную форму и безграничное, он не обозначает его так: «Моё «я» имеет материальную форму и безгранично». Или, не обозначая «я» как бесформенное и ограниченное, он не обозначает его так: «Моё «я» бесформенно и ограниченно». Или, не обозначая «я» как бесформенное и безграничное, он не обозначает его так: «Моё «я» бесформенно и безгранично».
В этом отношении, Ананда, необозначающий «я» как имеющее материальную форму и ограниченное, не обозначает такое «я» [как существующее только] в настоящем, и он не обозначает такое «я» [как существующее] где-то в будущем, и он не думает: «То, что [пока] не таково, я преобразую в такое состояние существования». Поскольку это так, то к месту будет сказать, что в основе этого не лежит утверждённое воззрение [о «я»] как об имеющем материальную форму и ограниченном.
Необозначающий «я» как имеющее материальную форму и безграничное, не обозначает такое «я»… к месту будет сказать, что в основе этого не лежит утверждённое воззрение [о «я»] как об имеющем материальную форму и безграничном.
Необозначающий «я» как бесформенное и ограниченное, не обозначает такое «я»… к месту будет сказать, что в основе этого не лежит утверждённое воззрение [о «я»] как о бесформенном и ограниченном.
Необозначающий «я» как бесформенное и безграничное, не обозначает такое «я»… к месту будет сказать, что в основе этого не лежит утверждённое воззрение [о «я»] как о бесформенном и безграничном.
Вот какими, Ананда, необозначающий «я» не обозначает его.
Рассуждения о "я" и чувстве
И какими способами, Ананда, рассуждающий о «я» рассуждает о нём? Рассуждающий о «я» либо рассуждает, что «я» является чувством, говоря: «Чувство – это моё «я». Либо он рассуждает: «Чувство – не моё «я» , [но] моё «я» находится вне опыта чувства». Либо он рассуждает: «Чувство – не моё «я» , [но] моё «я» не без опыта чувства. Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию».
В этом отношении, Ананда, того, кто говорит: «Чувство – это моё «я» , следует спросить: «Друг, есть эти три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Какое из этих трёх видов чувств ты считаешь [своим] «я» ?
Ананда, в случае, когда кто-либо испытывает приятное чувство, он в этот же самый момент не испытывает болезненного чувства или ни-приятного-ни-болезненного чувства. В этом случае он испытывает только приятное чувство.
В случае, когда кто-либо испытывает болезненное чувство, он в этот же самый момент не испытывает приятного чувства или ни-приятного-ни-болезненного чувства. В этом случае он испытывает только болезненное чувство.
В случае, когда кто-либо испытывает ни-приятное-ни-болезненное чувство, он в этот же самый момент не испытывает приятного чувства или приятного чувства или болезненного чувства. В этом случае он испытывает только ни-приятное-ни-болезненное чувство.
Ананда, приятное чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено уничтожению, распаду, угасанию, прекращению. Болезненное чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено уничтожению, распаду, угасанию, прекращению. Ни-приятное-ни-болезненное чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено уничтожению, распаду, угасанию, прекращению.
Когда кто-либо испытывает приятное чувство, он думает: «Это моё «я». Тогда, с прекращением приятного чувства он думает: «Моё «я» исчезло». Когда либо испытывает болезненное чувство, он думает: «Это моё «я». Тогда, с прекращением болезненного чувства он думает: «Моё «я» исчезло». Когда либо испытывает ни-приятное-ни-болезненное чувство, он думает: «Это моё «я». Тогда, с прекращением ни-приятного-ни-болезненного чувства он думает: «Моё «я» исчезло».
Поэтому тот, кто говорит: «Чувство – это моё «я», считает [своим] «я» нечто такое, что даже здесь и сейчас является непостоянным, смесь удовольствия и боли, подверженную возникновению и угасанию. Таким образом, Ананда, из-за этого не подобает рассуждать так: «Чувство – это моё «я».
Ананда, того, кто говорит: «Чувство – это не моё «я», [но] моё «я» находится вне опыта чувства», следует спросить: «Друг, когда нет вообще ничего чувствуемого, может ли при этом возникнуть идея «Я есть»?
«Разумеется нет, Учитель».
«Таким образом, Ананда, из-за этого не подобает рассуждать так: «Чувство – это не моё «я», [но] моё «я» находится вне опыта чувства».
Ананда, того, кто говорит: «Чувство – не моё «я», [но] моё «я» не без опыта чувства. Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию», следует спросить: «Друг, если бы чувство прекратилось полностью и всецело безо всякого остатка, то тогда, с полным отсутствием чувства, с прекращением чувства, может ли при этом возникнуть [идея] «Я есть»?
«Разумеется нет, Учитель».
«Таким образом, Ананда, из-за этого не подобает рассуждать так: «Чувство – не моё «я», [но] моё «я» не без опыта чувства. Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию».
Ананда, когда монах не считает чувство [своим] «я», не считает «я» лежащим вне опыта чувства, и не считает: «Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию», – то тогда, не имея таких рассуждений, он не цепляется ни за что в мире. Не цепляясь, он не взволнован. Не будучи взволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать. Не будет более возвращения в это состояние существования».
Ананда, если кто-либо скажет о монахе, чей ум был таким образом освобождён, что он придерживается воззрения: «Татхагата существует после смерти» – то это будет неправильно. Или, что он придерживается воззрения: «Татхагата не существует после смерти»… «Татхагата и существует и не существует после смерти»… «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» – то это будет неправильно.
И почему? Потому что этот монах освобождён прямым знанием этого: области обозначения, области пути к обозначению, области языка, области пути к языку, области описания, области пути к описанию, области мудрости, области сферы мудрости, области круговерти, области вращения круговерти. Сказать о монахе, который освобождён прямым знанием этого, что он придерживается такого воззрения: «Он не знает, он не видит» – это будет неправильно.
Семь месторасположений сознания