Если знаешь, что от данного вида тактильных ощущений, воспринимаемых телом, неблагие качества ума увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то не следует стремиться к такому виду тактильных ощущений, воспринимаемых телом. Но если знаешь, что от данного вида тактильных ощущений, воспринимаемых телом, неблагие качества ума уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то следует стремиться к такому виду тактильных ощущений, воспринимаемых телом. Если знаешь, что от данного вида мыслей, воспринимаемых разумом, неблагие качества ума увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то не следует стремиться к такому виду мыслей, воспринимаемых разумом. Но если знаешь, что от данного вида мыслей, воспринимаемых разумом, неблагие качества ума уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то следует стремиться к такому виду мыслей, воспринимаемых разумом.
Так я понял глубокое значение кратких положений, излагаемых Самым Почитаемым. Услышав ответ Самого Почитаемого на мой вопрос, я пресёк свои сомнения, я преодолел свои затруднения. Восхитившись и воздав похвалу словам Самого Почитаемого, затем Шакра задал ему следующий вопрос:
– Преподобный Учитель, учат ли все священнослужители и созерцатели (брахманы и шраманы) одинаковым доктринам, придерживаются ли они одинаковых заповедей, желают ли они одного и того же, стремятся ли они к одной и той же цели?
– Нет, правитель богов, не все священнослужители и созерцатели учат одинаковым доктринам, не все придерживаются одинаковых заповедей, не все желают одного и того же, не все стремятся к одной и той же цели.
– Преподобный Учитель, почему все священнослужители и созерцатели не учат одинаковым доктринам, почему все они не придерживаются одинаковых заповедей, почему все они не желают одного и того же, почему все они не стремятся к одной и той же цели?
– Мир состоит из множества особенностей, множества разнообразных особенностей. Из-за того, что мир состоит из множества разнообразных особенностей, то те особенности, на которых фиксируются живые существа, они оправдывают и признают, говоря: “Только это истинно, остальное – неистинно”. Вот почему не все священнослужители и созерцатели учат одинаковым доктринам, вот почему не все придерживаются одинаковых заповедей, вот почему не все желают одного и того же, вот почему не все стремятся к одной и той же цели.
– Преподобный Учитель, а все ли священнослужители и созерцатели достигли совершенства: полностью свободны от Уз, ведут чистую святую жизнь, – все ли они совершенны?
– Нет, правитель богов, не все священнослужители и созерцатели достигли совершенства: полностью свободны от Уз, ведут чистую святую жизнь, – не все они совершенны.
– Преподобный Учитель, почему не все священнослужители и созерцатели достигли совершенства: полностью свободны от Уз, ведут чистую святую жизнь, – почему не все они совершенны?
– Только те монахи, кто освободился через полное прекращение жажды, являются людьми, достигшими совершенства, – они полностью свободны от Уз, ведут чистую святую жизнь, – они совершенны. Вот почему не все священнослужители и созерцатели достигли совершенства: полностью свободны от Уз, ведут чистую святую жизнь, – вот почему не все они совершенны.
Так ответил Самый Почитаемый на вопрос правителя богов Шакры. Довольный ответом, Шакра был восхищен, и он воздал похвалу словам Самого Почитаемого:
– О да, Самый Почитаемый, О да, Сугата. Услышав ответ Самого Почитаемого на мой вопрос, я пресёк свои сомнения, я преодолел свои затруднения. Восхитившись и воздав похвалу словам Самого Почитаемого, затем Шакра сказал ему:
– Захваченность – это болезнь; захваченность – это нарыв; захваченность – это стрела. Она соблазняет и затягивает существ в то или иное состояние существования, и это причина перерождения существ в высоких и низких мирах. Хотя другие священнослужители и созерцатели не оставили мне шанса задать им эти вопросы, Самый Почитаемый ответил на них подробно, и этим он удалил стрелу моих сомнений и затруднений.
– Правитель богов, не помнишь ли ты, как задавал эти вопросы другим священнослужителям и созерцателям?
– Да, Преподобный Учитель, я помню, как задавал эти вопросы другим священнослужителям и созерцателям.
– Если это тебя не затруднит, не мог бы ты рассказать мне, как они отвечали?
– Я не испытываю никаких затруднений, сидя рядом с Самым Почитаемым или с кем-либо, кто подобен ему.
– Тогда расскажи мне, правитель богов.
– Появляясь перед теми, кого я считал священнослужителями и созерцателями, которые живут в уединении, в пустынном месте, я задавал им эти вопросы. Но когда я их спрашивал, они терялись. Теряясь, они задавали мне встречный вопрос: “Кто ты?” На этот вопрос я отвечал: “Уважаемый, я – Шакра, правитель богов”.
Тогда затем они спрашивали меня: “А благодаря какой карме ты достиг этого состояния?” И я учил их Дхарме так, как я её слышал и как её понял. И они радовались, говоря: “Мы узрели Шакру, правителя богов, и он отвечал на наши вопросы!” Таким образом, вместо того, чтобы учить меня, всё они просто становились моими учениками. Преподобный Учитель, отныне я – ученик Самого Почитаемого, Вошедший в Поток, тот, кто привержен и никогда не будет обречён на уделы скорби; тот, кто направляется к Пробуждению.
– Правитель богов, можешь ли ты вспомнить случай, когда раньше испытывал подобное счастье и радость?
– Да, я помню, Преподобный Учитель.
– И как же раньше ты испытывал подобное счастье и радость?
– Однажды, Преподобный Учитель, боги и асуры сражались друг против друга. И в этой битве боги победили, а асуры понесли поражение. Выиграв битву, мне, как победителю в битве, пришла мысль: “Какой бы ни была божественная пища асуров, какой бы ни была божественная пища дэвов, дэвы теперь насладятся обоими видами”. Однако тогда я обрёл счастье и радость в мире борьбы и оружия. Оно не привело к непривязанности, к беспристрастности, к прекращению [жажды], к спокойствию, к Просветлению, к Пробуждению, к Освобождению. Но счастье и радость, которое я испытал, услышав Дхарму Самого Почитаемого, случилось там, где нет борьбы (насилия), где нет оружия. Оно ведёт к непривязанности, к беспристрастности, к прекращению, к спокойствию, к Просветлению, к Пробуждению, к Освобождению. …
Затем Шакра, король богов, коснулся земли своей рукой и сказал три раза: “Привержен Архату, Самому Почитаемому, Достигшему Правильного Пробуждения! Привержен Архату, Самому Почитаемому, Достигшему Правильного Пробуждения! Привержен Архату, Самому Почитаемому, Достигшему Правильного Пробуждения!” Когда было дано это объяснение, у Шакры открылось незапятнанное, чистое око Дхармы (виденье Дхармы): “Всё, что имеет причины возникновения, подвержено прекращению”. И то же самое испытали [присутствовавшие на проповеди] 80000 других богов.
Таковы были вопросы, на которые по просьбе Шакры ответил Самый Почитаемый. А проповедь эта получила название “Вопросы Шакры”.
ДН 22. Махасатипаттхана сутта - Большая сутта об основах памятования
Так я слышал.
Однажды Благословенный жил среди куру в Камасадхамме – рыночном городе народа куру. Благословенный обращался там к бхиккху следующим образом: «Монахи», а те отвечали ему: «Почтенный господин». Благословенный говорил следующее:
Монахи, существует ведущий прямо к цели путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения Ниббаны, а именно – четыре основы памятования. Каковы эти четыре основы?
1. При этом монах отслеживает тело в теле,1 пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
2. он отслеживает чувства в чувствах, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
3. он отслеживает ум в уме, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
4. он отслеживает качества ума в качествах ума,2 пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
I. Созерцание тела
(Кайанупассана)
Памятование дыхания
(Кайанупассана анапанапабба)
И каким образом живет монах, отслеживая тело в теле?
При этом монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, садится, скрестив ноги, держит тело прямо и устанавливает памятование возле рта. Только памятуя он вдыхает, и памятуя он выдыхает.
* Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох; делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;
* делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.
* Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу, и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.
* Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование, и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.
Как опытный гончар или его подмастерье, делая большой оборот, распознает, что он делает большой оборот, или, делая малый оборот, распознает, что он делает малый оборот, так и монах, делая длительный вдох, распознает, что он делает длительный вдох; делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох; делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох. Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу, и выдыхать, восприимчивый ко всему телу. Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование, и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.
* Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне, * либо он отслеживает тело в теле внешне, * либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне.3
* Он отслеживает факторы возникновения в теле,4
* либо он отслеживает факторы исчезновения в теле,5
* либо он отслеживает факторы происхождения и исчезновения в теле.6
* Либо его памятование соотносится с мыслью «Тело существует»7 по мере необходимости, только ради знания и памятования, и он живет независимо8 и ни к чему не привязан в мире.