В-шестых, это сохранение в тайне «высшего знания», предопределившее двойной стандарт: одни требования — для внутреннего обихода, для своих, другие — для внешнего круга, то есть для профанов. Сознание долга упрочивается только в отношении своих, избранных, в то время, как в отношении других — эксплуатация. Но тот же дуализм существует и внутри «братства» избранных — на высших ступеньках говорятся истины, которые противоречат тому, о чем говорится внизу, так же, как и в отношении морали: аскеза — для низших, а для высших — вседозволенность.
Из всех синкретических учений гностицизм представляет наибольшую опасность, так как, выдавая себя за эзотерическую форму христианства, в корне искажает его. Гностическая антицерковь строилась на подмене основных христианских идей и понятий, разрушая веру изнутри. Бог-Отец, Творец небу и земли подменяется ограниченным, завистливым, невежественным существом-демиургом, вредящим человеку, в то время как «высшим богом» объявляется тот, кто разрешает нравственную свободу и распущенность. Действительное значение Христа здесь уничтожается. Имена Иисус, Христос, Спаситель сохранены, но получают иной смысл и присвоены различным личностям: Христос является эманацией пантеистического божества, одним из эонов, Спаситель — созданием Плеромы, а Иисус — простым человеком, в которого вселяется Христос. У гностических сект — каинитов и офитов (от греч. оphis — змея) мы видим поклонение змею, проникшему в райский сад для передачи людям скрытого от них высшего знания и проклятому демиургом. То есть сатана воплощает добрую силу, верховную премудрость, борющуюся против злого бога. Он выступает как Люцифер, «носитель света», «учитель» людей, обещающий: «будете как боги и знающие хорошее и злое» (Быт. 3:5).
Наконец, происходит извращение человеческой природы, приводящее к коренной подмене смысла и цели человеческой жизни. Человек создан совершенным, в единстве души и тела, и хотя участь людей будет различна, воскреснут все во плоти. Гностик же пытается добиться «божественного состояния», избавившись от данной Богом человеческой природы, отрекшись от образа Божия. Обожение подменяется человекобожием.
Эта коренная подмена выражена в гностико-каббалистическом символе, который Сергей Нилус назвал «антихристовой печатью» и значение которого он раскрыл в своей книге «Близ есть при дверех». Символ представляет собой два взаимно пересекающихся треугольника, один из которых (темный) обращен вершиной вверх, а другой (светлый) — вершиной вниз. Как известно, равносторонний треугольник изображает христианского Триипостасного Бога. Здесь данный треугольник изображен темным с вершиной вверх, как знак Его временного преобладания. Первый есть Альфа, то есть Тот, Кто прежде, а второй — Омега, то есть тот, кто после. Это и есть разгадка талмудического положения: «Что ниже и что выше. Что прежде и что после». Взаимопересечение треугольников изображает борьбу двух равных, по учению каббалы, сил — Бога и дьявола. Последний должен заменить имя Божье.
В другом изображении шестиугольника, воспроизводимом в книге оккультиста Элифаса Леви «Догма и ритуал Высокой Магии», изображены те же «единство и борьба противоположностей», но треугольники имеют уже обратное расположение: светлый треугольник сверху, черный внизу. Рисунок показывает борьбу двух старцев: у того, чей лик увенчан короной с крестом, черные руки, от которых отбиваются белые руки другого. Старец со светлым ликом и черными руками изображает христианство — «добро по виду и зло по делу», а другой старец — сатану — «зло по виду и добро по делу». Светлые руки сатанизма держат светлую ленту, охватывающую шею светлого старца, на которой написано: «епитрахиль Бога». Надпись на латинском языке означает: «что выше — то ниже, макропрософус (большой мир) и микропрософус (малый мир)». Она воспроизводит древнюю формулу Гермеса: «Как наверху, так и внизу, как внизу, так и наверху, и нет малого и великого, а все едино». Это пантеистическое понимание видимого материального мира как отражение мира невидимого. Черный треугольник символизирует погружение «духа» в воды поднебесной материи, а белый — духовный подъем6.
Шестиугольник окружен «Символическим Змеем», гностическим Уроборосом, голова которого сомкнута с хвостом, что означает, что путь его пройден и то, что было ниже, стало выше, а то, что было прежде, стало после. Змей символизирует у гностиков высшую степень посвящения в оккультные знания («науки») и могущество магов, а в христианстве — «сборище сатанинское», предтечей антихриста, работающих над подчинением всего мира сатане. Так что, в соответствии с учением оккультистов, это символ завершения цикла — земля становится достоянием и царством сатаны или дьявола.
Люциферианству созвучен греческий миф о Прометее, титане, представителе первобытной расы богов, похитившем у богов-олимпийцев их тайну творящего огня, «огня разума», для передачи его человечеству, что сделало возможным «прогресс» и цивилизацию. В оккультной традиции Прометей считается важной фигурой, воплощающей собой носителя «света», то есть тайных знаний, делающих возможным достижение божественного состояния.
Ученые-маги в поисках «Высшего знания»
Хотя гностицизм и был побежден, его идеи и образы не исчезли из западного мышления, сохранившись в ересях манихейского дуализма, у богомилов, катаров и тамплиеров, уйдя в итоге в эзотерическое и алхимическое подполье, стремившееся к достижению человеком «божественного сознания» путем алхимической трансмутации. Оно исходило из веры в то, что посредством правильного использования «полезных искусств» или технологий люди и все общество в целом могут быть возвращены к райскому совершенству. Основой для этого стали эзотерические трактаты, составившие так называемый «Герметический корпус», приписываемый мифической личности Гермесу Трисмегисту и представлявший собой мистическую смесь между гностической психологий и оккультной механикой. Он служил своеобразной «духовной инструкцией» по эксплуатации миров.
Новая вспышка интереса к Гермесу Трисмегисту оказалась связана с деятельностью гуманистов итальянского Возрождения, рассматривавших человека как «меру всех вещей» и исходивших из того, что человек может достичь богоподобия своими собственными силами. Гуманизм основывался на этике Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы. Первый воплотил в христианстве неоплатонические и герметические идеи, а второй соединил герметику с каббалой и открыто сформулировал новый для Европы статус ученого-мага, пытавшегося раскрыть тайны человека и космоса, воспринимаемого как живую душу, с помощью магических инструментов. Как утверждал Фичино, «человек не желает ни высшего, ни равного себе, и не допускает, чтобы существовало над ним что-нибудь, не зависящее от его власти… Он всюду стремится владычествовать, повсюду желает быть восхваляем и быть старается как Бог повсюду…». Ему вторил делла Мирандола, понимавший человека следующим образом: «Мы создали тебя существом ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, так, чтобы ты мог как свободный и гордый ваятель себя самого отлить себя в той форме, которую ты предпочтешь»7.
Герметизм предвосхитил современную науку с ее страстью к материальным преобразованиям. Как подметила исследовательница Френсис Йейтс, показавшая в своих работах оккультные корни науки нового времени, «ренессансная концепция анимистической вселенной, управляемой магией, подготовила приход концепции механистической вселенной, управляемой математикой»8. В наибольшей степени это касается алхимии, представлявшей собой гибрид материальных экспериментов (внешней алхимии) и психотехник (внутренней алхимии). Целью алхимии было овладение таким ключом («философским камнем»), который позволил бы управлять духами, то есть манипулировать тварными энергиями или энергиями космических сил для достижения человеком божественного состояния и бессмертия.
Этим, в частности, занимался придворный астролог, доверенное лицо и секретный агент английской королевы Елизаветы Первой, известный герметист, алхимик и каббалист Джон Ди (1527–1609), от которого пошел код «007», поскольку так он подписывал свои донесения королеве. Познакомившись с медиумом Эдвардом Келли, он начал совместно с ним проводить уникальные эксперименты, получившие название Иенохейских, заключавшиеся в том, чтобы с помощью нумерологии вызывать и общаться с некими духами, которых он называл «ангелами». Они, якобы, передали Ди алфавит своего языка, на котором давали указания, что говорить монархам, и предсказывали будущее. Скорее всего, это был секретный персональный код, с помощью которого немногие посвященные могли вести переписку и разговор, но непосвященным внушалось, что перед ними наречие «ангелов».
После Реформации, в период научной революции ХVII в. алхимия разделилась на две ветви: экзотерическую (химия) и эзотерическую (оккультизм). То есть, магия не исчезла, просто известная ее часть была подменена «количественными науками», которые расширили ее цели средствами технологии. Как выразился исследователь Э. Дэвис, автор книги «Техногнозис: мир, магия и мистицизм в информационную эпоху», «магия — это подсознательное технологии, ее иррациональное заклинание. Наш современный технологический мир — это не природа, а вторичная природа, сверхприрода, и чем интенсивнее мы исследуем границы сознания и материи, тем больше плоды нашего разочарованного производства сталкиваются с риторикой сверхъестественного»9.
Главным хранителем эзотерических традиций становится теперь орден розенкрейцеров, известный своим кредо: «Человек — это Бог, сын Божий, и нет другого Бога кроме человека»10{1}. Розенкрейцерским манифестом считается книга Иоганна Валентина Андреэ «Химическая свадьба Кристиана Розенкрейца», но неслучайно важную роль в становлении розенкрейцерского «братства просвещенных» сыграл Френсис Бэкон, являющийся одновременно основоположником эмпирического метода — главного признака «новой науки». Бэкон закрепил статус «научного мага», приписав науке явно религиозные измерения. Прикладную науку он рассматривал как преемницу древней магии (алхимия и астрология им были названы «царственными науками») и ратовал за «научно-техническую магию», представлявшую собой фактически