Пусть и в окружении людей, я чувствовала себя очень одиноко. Кошмары, от которых, как я думала, я навсегда избавилась, снова начали преследовать меня. Я скучала по дому, которого больше не существовало, и никак не могла приспособиться к калифорнийскому образу жизни. В отчаянии я познакомилась с раввином кампуса Беркли, который очень мне посочувствовал. «Что здесь делает такая милая еврейская девушка из Бруклина? — спросил он. — Поезжай домой».
Перед моим отъездом он дал мне номер телефона психиатра Лилианы Каплан, которая жила на Манхэттене. Наши с ней особые отношения впоследствии изменили мою жизнь.
В течение следующих четырех лет я проходила еженедельные сеансы терапии с доктором Каплан, которая специализировалась на оказании помощи пострадавшим от всевозможных психологических травм, в том числе жертвам Холокоста. В безопасной атмосфере ее офиса я впервые в жизни смогла выразить всю свою боль, печаль и страхи. Я плакала, выплескивая из себя груз вины, которую я испытывала из-за смерти мамы, и все мои болезненные воспоминания о войне, которыми я никогда не могла поделиться со своей матерью, потому что хотела пощадить ее чувства.
Доктор Каплан выхлопотала мне место в так называемом «Клубе» — приюте для бездомных еврейских девушек, посещающих школу, которой управляла Еврейская ассоциация по уходу за детьми. Красивое здание из коричневого камня стояло в жилом районе Парк-Слоуп, недалеко от Бруклинского ботанического сада и Бруклинского музея. Я жила бок о бок с девушками из совершенно разных слоев общества, страдающими от самых разных травм.
Они часто выходили из себя. От некоторых отказались их собственные семьи, других исключили из школы. Некоторые прошли через лечение в психиатрических учреждениях. Другие сбежали из дома, где с ними жестоко обращались, были и те, кто, как я, оказались на улице после смерти одного или обоих родителей. Помимо предоставления крова, клуб оказывал эмоциональную поддержку посредством танцев, музыки, занятий искусством и психотерапии. Все мероприятия были разработаны в терапевтическом ключе, чтобы помочь каждой из нас преодолеть свои индивидуальные травмы. В середине 1958 года, после почти годичного отсутствия, папа вернулся из Израиля в сопровождении новой жены Сони — она выжила в советском трудовом лагере в Сибири. Соня была красивой, доброй и умной, и, хотя у нее не было своих детей, она проявила деликатность к моим чувствам. Она была достаточно умна и не пыталась заменить мне маму, но ее моральная поддержка и доброта смягчили мое чувство потери. С помощью доктора Каплан я внутренне приняла Соню, и чувство вины за смерть моей матери утихло. Я понимала, как мне повезло с таким замечательным терапевтом; именно она вдохновила меня последовать ее примеру, именно она посеяла во мне семена моего будущего профессионального призвания.
После окончания колледжа в 1960 году я решила переехать в Израиль. К моему удивлению, после многих лет отсутствия в клубе однажды появился Майер Фридман, к тому времени он отучился в Бостоне в Массачусетском технологическом институте.
— Как ты меня нашел? — спросила я его.
— Я никогда не терял тебя из виду, — ответил он.
Когда я рассказала ему о прививках, которые я только что поставила в рамках подготовки к поездке, он просто сказал:
— Давай поженимся и переедем туда вместе.
Мы знали друг друга с одиннадцати лет, но никогда раньше не обсуждали вопрос о браке. Теперь мы оба просто знали, что нам суждено построить совместную жизнь в Израиле.
Мы поженились в Бруклине два месяца спустя, 11 июня 1960 года. Мы отпраздновали традиционную еврейскую свадьбу, и с моей стороны людей было совсем немного, а вот у Майера была большая семья. Я считаю, что мне повезло стать частью огромной и дружной семьи Фридманов. Наконец-то я стала частью большой, любящей семьи и почувствовала себя принятой, защищенной и больше не одинокой. Я всегда ужасно скучала по маме. Ее не было уже три года, и мне было очень грустно, что она так и не дожила до моего замужества.
У нас с Майером не было времени на медовый месяц. Мы поехали прямо в Сан-Диего в Калифорнии, где Майеру предложили новую работу. Но жизнь на западном побережье нам не подошла. Мы скучали по нашей семье и друзьям, не говоря уже об оживленном Нью-Йорке, поэтому мы вернулись всего через шесть месяцев.
Майер обладал блестящим умом, именно он вдохновил меня на более усердную работу в профессиональном направлении. Он защитил докторскую диссертацию по биохимической инженерии в Колумбийском университете, а я поступила на магистерскую программу по английской литературе в Городском колледже Нью-Йорка. Обе школы располагались в Верхнем Вест-Сайде, и мы решили переехать в соседний Гарлем. В 1961 году Гарлем считался опасной частью Манхэттена, и мы определенно были бы там в меньшинстве. Наше решение ошеломило нашу семью и друзей.
— Как же мы будем навещать тебя? — запротестовал папа. — В этом районе так опасно.
— Совсем не так опасно, как тебе кажется, — отвечала я. — Здесь повсюду полиция.
Нас мотивировало не только удобное расположение относительно работы. Во время наших поездок по Западному побережью мы все еще сталкивались с отдельными туалетами, ресторанами и фонтанами с питьевой водой, предназначенными для меньшинств, и искренне возмущались их наличию. Переехав с северо-востока, мы больше не сталкивались с ежедневными последствиями сегрегации, и наше чувство возмущения теплилось в нас, когда мы вернулись в Нью-Йорк. Майер и я активно пытались жить в соответствии с нашими неизменными принципами. Наше членство в сионистской организации «Habonim» не только укрепило нашу веру в право Израиля на существование, но и поддержало нашу приверженность подлинному равенству, идее недопустимости расовой дискриминации.
К тому времени, когда мы стали мужем и женой, движение за гражданские права в Америке находилось в самом разгаре: афроамериканцы требовали положить конец сегрегации и дискриминации. Еврейские активисты сыграли значительную роль в движении, не в последнюю очередь потому, что иудаизм предусматривает, что у нас есть моральное обязательство защищать базовые права других людей. Мы прошли маршем вместе с афроамериканцами в Вашингтоне, призывая к всеобщей интеграции. Одних разговоров о равенстве было недостаточно. Мы решили жить этой идеей. Мы переехали в хорошую трехкомнатную квартиру с видом на знаменитый театр «Аполлон» на 125-й улице и стали единственной белой кошерной еврейской парой среди почти 800 афроамериканцев и латиноамериканцев, проживающих в нашем двадцатиодноэтажном здании.
Сначала наши соседи были настроены враждебно и отказывались здороваться с нами даже в крошечном лифте. Я надеялась, что лед каким-то образом сломается, но не была уверена в том, как лучше всего найти подход даже к соседям, живущим на одном с нами этаже. Мы избегали зрительного контакта и молча проходили мимо друг друга в коридоре. Прошли месяцы, прежде чем соседи начали хотя бы кивать, когда видели нас.
Это только начало, подумала я про себя.
Мы с Майером поняли, что лед растаял, когда присоединились к собранию жильцов и несколько знакомых лиц улыбнулись нам. Я начала посещать различные небольшие собрания в отдельных квартирах, где жильцы обсуждали вопросы безопасности, чистоты и санитарии. Я хотела внести свой вклад и рассматривала эти встречи как мост к взаимному принятию. Так оно и оказалось. Сначала я пригласила себя сама, но через некоторое время меня попросили присутствовать. Барьеры рухнули. Наши соседи увидели, что у нас те же проблемы, что и у них.
Каждый день по дороге в колледж я проходила мимо «Аполлона» и слышала музыку, пульсирующую сквозь стены, но у меня не было ни денег, ни смелости войти. Кинотеатр был бьющимся сердцем культуры в Гарлеме. Он начинался как мюзик-холл только для белых, но к середине 1930-х годов превратился в витрину для широкого круга афроамериканских талантов. Со временем клуб развивался, продвигая джаз, биг-бэнды, комедии, оперу, госпел и соул-музыку. Исполнители, которые выступали на сцене «Аполлона» на ранних этапах своей карьеры, впоследствии стали легендарными во всем мире: Элла Фицджеральд, Луи Армстронг, Дюк Эллингтон, Ричард Прайор, Арета Франклин, Стэпл Сингерс, Рэй Чарльз, Отис Реддинг, Пятерка Джексонов, Стиви Уандер и многие другие. Само здание, его звезды и зрители излучали такую позитивную атмосферу, что, просто проходя мимо, можно было наверняка сказать, что внутри происходит что-то экстраординарное.
Моим лучшим открытием в этом районе стала публичная библиотека на углу 135-й улицы и Ленокс, которая теперь называется бульваром Малкольма Икс. Когда я пришла в первый раз, библиотекарь пыталась быть вежливой, но за ее фальшивой улыбкой я почувствовала, что мне здесь не рады. К ее досаде, я начала просматривать книги. Мое внимание привлекли стеклянные витрины, защищающие оригинальные рукописи афроамериканских писателей. Сквозь стиснутые зубы она объяснила, что это часть коллекции Шомбурга, архива материалов, посвященных культуре чернокожих.
Я заметила лежащую на столе статью об афроамериканце по имени Ричард Райт, который умер в Париже от сердечного приступа годом ранее в возрасте пятидесяти двух лет. В статье говорилось, что, хотя Райт написал ряд значимых работ, о нем мало кто слышал. Я заинтересовалась и взяла почитать «Черного мальчика», научно-популярное произведение, опубликованное в 1945 году, в тот же год, когда меня освободили из Освенцима.
Книга «Черный мальчик» рассказывает о том, что пережил Райт в глубоком юге Америки: бедность, болезни и расизм. Я была потрясена тем, что американский ребенок тоже мог подвергаться такому ужасному обращению и насилию не только со стороны общества, но и со стороны своей собственной семьи.
Вскоре после прочтения этой работы я объявила своему профессору, надеясь на его одобрение, что напишу магистерскую диссертацию о Ричарде Райте.
— Я не уверен, что белая женщина, не родившаяся в Америке, поймет подобный афроамериканский опыт, — сказал мой научный руководитель. Тем не менее на отказ я никак н