Здесь рассказывается о тех, кто с большим трудом, а порой и со значительными потерями усваивает наставления Всевышнего. Притчи объясняют причины подобных «учебных неудач».
Пахарь и лев
Притча описывает состояние ученика, не имеющего подлинного представления о грозных деструктивных началах («льве»), таящихся в его подсознании («средь ночи»), и принимающего их за положительные стремления («вола»). Научить мюрида властвовать над своими разрушительными страстями и стремлениями – одна из педагогических целей шейха.
Д. Щ.
***
Содержание притчи легко сопоставляется со словами из апокрифического Евангелия от Фомы: «Блажен лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят человек, которого съест лев, и лев станет человеком». В человеке – два начала: благородно-человеческое и жестоко-звериное. Одно из них, в конце концов, побеждает – «съедает» другое, подчинив его себе. По внешности человек выглядит, как остальные, но что взяло в нем верх – «человек» или «лев»? Или, как в данной притче, кто находится в «хлеву» (теле) – вол или лев? Истинный учитель видит, с кем имеет дело в лице ученика, и не станет «гладить» затаившегося во мраке «льва», т. е. потворствовать звериным инстинктам воспитанника.
М. Х.
Вола со шкурой и костями съев,
В хлеву воловьем развалился лев.
А пахарь встал средь ночи и пошел
Проведать – все ль в порядке, как там вол.
Льва гладил он, а думал, что вола,
И весела душа его была.
А лев молчал и думал: «Вот дела:
Меня сей дурень принял за вола!
Что ж, радуйся, двуногий ты ишак,
Что правду от тебя скрывает мрак!..»
…О друг, таким, как пахарь сей, не будь:
Не верь обману чувств, но вникни в суть!
Парфюмер и попугай
Попугаю уподоблен здесь тот, кто, внешне подражая обычаям суфиев-дервишей (обритие головы и т. п.), начисто лишен внутренних качеств искателя Истины. Сходство с попугаем усугубляет тот факт, что эта птица подражает человеческой речи.
Д. Щ.
***
Следует обратить внимание на глубокий образ «осы с пчелой», которые «в одном цветке сидят». Многие вещи и события нашего мира, а также способности, знания и умения человеческие сами по себе этически не окрашены. Добро или зло («мед или яд») творятся нашей свободной волей. От ее направления зависит и использование внешних возможностей («нектара цветка») на благо или во вред людям, причем в широчайшем диапазоне (от целящего «меда» до гибельного «яда»). С точки зрения суфизма, прежде чем приступить к обучению, учитель должен быть уверен, что ученик не использует приобретенные знания во зло.
М. Х.
Был несказанно счастлив парфюмер,
Что попугай его – другим пример:
То он воров от входа отгоняет,
То, сев на полку, лавку охраняет,
А то, входящим оказав почет,
К покупке мудрой речью привлечет.
Но вот однажды вышла незадача:
У двери запах ощутив кошачий,
Взметнулся страж и крыльями забил,
Смахнул флакон – и вдребезги разбил!
Тут парфюмер вбежал, не в меру прыток:
Он аромат вдохнул, узрел убыток,
По луже птицу в гневе проволок,
И попугаю вырвал хохолок.
Чуть попугай с красою распростился,
Как впал в печаль, не пил не ел – постился,
Оплакал облысенье градом слез,
И ничего с тех пор не произнес,
Чем парфюмера и обрек на муку.
«Ах, лучше бы себе сломал я руку,
Что поднял на тебя в тот черный час!» —
Вопил хозяин, в траур облачась.
И умолял он дервишей, стеная,
Чтоб чудом речь вернули попугаю,
И сам старался бедного развлечь.
Но, видно, тот навек утратил речь,
Сидел безмолвно, вид его был жуток…
Так пролетело трое скорбных суток.
Вдруг, словно пособить в беде решив,
Явился дервиш, скромен и плешив:
Ведь тот, кто надевает власяницу,
При этом должен наголо обриться.
Тут попугай вдруг выкрикнул вопрос:
«Эй, старец, почему ты без волос?
Иль ты, как я, флакончик сбросил с полки —
Вот и тебя оставили без челки?»
Народ на рынке громко хохотал,
Что попугаю дервиш братом стал…
…Хоть «лев» и «млеко» пишутся похоже, —
Но в устной речи путать их негоже.
Пусть молвил неуч: «Я, как и мудрец,
Жру, выпиваю, дрыхну, наконец», —
Однако только в слепоте духовной
Он смел предаться мысли столь греховной.
Оса с пчелой в одном цветке сидят,
Но мед – у пчел, у ос – один лишь яд.
И есть на свете мускусная серна,
А есть и та, что пахнет очень скверно.
Два стебля прозываются «тростник»,
Однако сахар – лишь в одном из них.
Но мужа учат лишь его седины,
Что́ в нашем мире розно, что – едино.
Пожар
Неумение ученика подавлять свои дурные наклонности приводит к разжиганию в его душе неуемного «пожара» страстей. Поскольку противовесом этому ортодоксальный Ислам считает исполнение заповедей (особенно относящихся к благотворительности – «садака»), у многих мусульман возникал вопрос: почему, ведя достаточно альтруистический образ жизни, они никак не могут избавиться от своих злых наклонностей – «погасить пожар»? Ответ дается в притче: действенность веры зависит от сердечного намерения, сопровождающего исполнение заповедей, в данном случае – от искреннего сострадания к тем, кто нуждается в помощи, одним словом, – от любви к ближним. Мюрид, исполненный гордыни («кормили вы свое высокомерье»), не может исполнять заповеди надлежащим образом.
Д. Щ.
***
Неотзывчивость, себялюбие вызывают бедствие («ужасный… пожар»). В притче подчеркивается важность искренности в делах милосердия. Источник блага – в мысли, чувстве, сострадании, т. е. в чистом сердце. Небо воздает за намерение, которое не может быть от него сокрыто, и наказывает за лицемерие. Важнейшее в воспитании – «взращивание» искренности в ученике.
М. Х.
В те дни, когда царил халиф Омар,
Ужасный вспыхнул в городе пожар.
Он долго бушевал, не прекращался,
И даже камень в пепел обращался,
И огненною смертью погибали
И птица в облаках, и мышь в подвале.
Увы – вода пожара не гасила,
А только выше пламень возносила,
И жертвам, и свидетелям пожара
Являя знак, что это – Божья кара.
Тогда к халифу люди собрались:
«Чтобы утихнул пламень – помолись!»
И тут Омар им тайну открывает:
«Сей пламень ваша жадность раздувает!
Несите хлеб голодным людям в дар —
Тогда утихнет яростный пожар!»
А те: «Да разве в том вопрос? Едва ли!
Ведь нищим пищу мы всегда давали!»
А он: «Кормили бедных вы? Не верю! —
Кормили вы свое высокомерье!
Когда куском вы с нищими делились,
То друг пред другом щедростью хвалились!»
Репейник
Здесь аллегорически представлена ситуация, при которой человек постоянно откладывает борьбу с дурными чертами своего характера, ранящими сердца окружающих («нет счета обидам и ранам»). В образе старейшины представлен шейх, многократно предупреждающий мюрида о последствиях такого поведения.
Д. Щ.
***
Чем дольше отказывается человек бороться со своими злыми наклонностями, тем сильнее они в нем укореняются – и тем больнее, переходя в поступки, «язвят» всех, кто с ним соприкасается. В притче злые наклонности уподоблены «колючкам», а окружающие – «прохожим». Учитель, выступающий здесь под видом «старейшины», способен только дать хороший совет; последовать же совету или пренебречь им – дело самого ученика…
М. Х.
В репей, что глупец на тропе насадил,
Прохожий босою ногой угодил —
И молвил виновнику: «Вырви скорей!»
Но тот позабыл. И разросся репей.
Теперь той дорогой любой – стар и млад —
Пройдет – и поранится, жизни не рад.
Виновника вызвал старейшина строгий,
Чтоб злые колючки убрал он с дороги.
И тот обещал: «Я их завтра же срежу!»,
Но год миновал, а колючки все те же
Растут на дороге – конца нет кустам!
Глупец пред старейшиной снова предстал,
А тот: «Мы в покое тебя не оставим,
Мы этот репей тебя вырвать заставим,
Но знай, что чем больше проленишься дней,
Тем будет тебе это сделать трудней.
Ведь силы уйдут, шевелись поскорей:
Колючек все больше, а ты все старей!..»
…Покуда ты жив, соберись и успей
Тобой же посаженный вырвать репей:
Подумай – нет счета обидам и ранам,
Которые ты своим односельчанам
Нанес, возрастив среди общей тропы
Корысти и зависти злые шипы!
Четверо индийцев
Согласно мусульманскому воззрению, отвлечение во время молитвы делает ее недействительной (следует начать ее сначала). Помимо прямого, притча обладает и символическим смыслом, предостерегая от внутреннего разлада в самом человеке, пытающемся совершить духовное восхождение посредством молитвы (намаза). Спор четверых индийцев олицетворяет дисгармонию между животной природой, волей, чувством и разумом человека.
Д. Щ.
***
Слова этой притчи об осуждении свыше тех, кто «в надменье строгом» судит других, близко перекликаются с наставлением Иисуса Христа из Нагорной проповеди: «Не судите, да не судимы будете…» (Матф. 7, 1). На подобных примерах мы видим, насколько совпадают между собой основные нравственные предписания мировых религий. Сопоставляя этические императивы разных стран и эпох, вновь и вновь убеждаешься в непреходящем общечеловеческом характере истинной мудрости.
М. Х.
Четыре благомыслящих индийца
Пришли в мечеть – Аллаху помолиться.
«Что ж вы не молитесь? – один сказал. —
Ведь муэдзин уже пропел азан!»
Другой изрек: «Замолкни! Мы не можем
Пустые речи слушать в доме Божьем!»
А третий: «Ты собрата обвинил,
И этим святость места осквернил!»
Четвертый молвил: «Все вы в многословье
Ударились – лишь я горю любовью!..»
…Кто судит ближнего в надменье строгом,
Тот тяжкий грех свершает перед Богом,
И зря те четверо пришли в мечеть —
Не восхотел Аллах их грех стереть.
Лишь тот прощен и принят свыше будет,
Кто не другого, а себя осудит.
Ты не познал себя? Как это жаль!
Но что ж другим читаешь ты мораль?
Ты на молитву поднимайся рано,
Чтоб исправлять своей души изъяны:
Когда поймешь, что сам их не лишен,
Не будет ближний твой тебе смешон!
Ответ ювелира
Притча изображает отношения между суфийским наставником и его начинающим учеником. Зная «ветхость» представлений ученика, его неспособность к правильным восприятиям и действиям («Трясутся руки, шаг неверен твой, // И вешать золото – тебе впервой»), мастер не идет у него на поводу, но, предугадывая пагубность его желаний, старается позитивно повлиять на его сознание.
Д. Щ.
***
Согласно словам: «Мне сразу ясен всех событий ход», перед нами в образе ювелира выступает суфийский мудрец, прозревающий суть вещей. Явно также, что общается он с потенциальным учеником, стараясь наставить его. Почему же в таком случае последний именуется в притче «стариком» и «отцом»? Очевидно, Руми хочет подчеркнуть, что внутренне учитель «моложе» своего собеседника, поскольку духовный расцвет влечет за собой постоянное внутреннее обновление, дарует непреходящую «молодость». И, напротив, угасание духовной жизни ведет к обветшанию всего человеческого естества, образно говоря, – к «внутреннему старению». Вот почему нередко приходится наблюдать и старцев, юных душою, и не по возрасту «состарившихся» юношей. Возвращаясь к «старику» из притчи, мы должны констатировать, что в своем «обветшалом» состоянии он не готов стать учеником суфийского мастера (который, кстати, в суфийской образности нередко предстает как «ювелир» – «знаток драгоценностей»), и тот поэтому, отказываясь что-либо «одолжить» ему, отсылает его к своему «соседу». Под «соседом» суфия-ювелира подразумевается, конечно же, «сосед» по роду занятий, т. е. – по духовным наукам, который, в отличие от суфийского наставника, берется обучать каждого: это – ортодоксальный мусульманский учитель. Следовательно, потенциального ученика, не готового ступить на путь тариката (суфийского подвижничества), мастер направляет на путь шариата (обрядово-догматического образа жизни), на котором возможно хотя бы частичное пробуждение («омоложение») его души. Лишь после этого ученик может оказаться способным не рассыпать свои «крупинки золотые», т. е. реально воспользоваться своими драгоценными духовными потенциями («взвесить», т. е. познать их, и не «раскатить по земле», т. е. не упустить).
М. Х.
Однажды в полдень с пожеланьем мира
Старик-сосед явился к ювелиру:
«Возьму на время у тебя весы я —
Хочу крупинки взвесить золотые!»
А тот: «Увы, я сита не припас,
К тому же нет и веника у нас!»
«Причем тут веник и причем тут сито?
Прошу весы! Ведь вот они, весы-то!»
А тот опять: «Послушай, я не лгу,
Ни веник дать, ни сито не могу!»
Старик ему: «Я вижу, слух твой плох:
Прошу весы! Давно ли ты оглох?!»
Тут ювелир сказал ему со вздохом:
«Нет, я не глух, но ты-то видишь плохо,
Трясутся руки, шаг неверен твой,
И вешать золото – тебе впервой.
Захочешь взвесить – и в вечерней мгле
Раскатятся крупинки по земле.
Назавтра станешь ты искать весь день их,
Потом придешь и скажешь: „Нужен веник:
С земли крупинки я собрал не все ведь!“
Потом заглянешь снова, чтоб просеять
Сквозь сито собранный тобою прах…
Как видишь, я знаток в таких делах,
Мне сразу ясен всех событий ход,
Едва такой, как ты, ко мне войдет!
Пойди, отец, соседа попроси:
Он веник даст, и сито, и весы…»
Глиняные гирьки
Человек, любящий «лакомиться глиной», т. е. постоянно получать материальные наслаждения (в Библии и Коране описано сотворение человеческого тела «из глины»), наносит ущерб своей истинной сущности: «Как ловко ты себя обворовал!». Он подобен птице, запутавшейся в силках телесной жизни («соблазны плоти нас влекут в силки»). И только истинный суфий («редкостная птица»), избавившись от своей внутренней «ловушки», способен указывать и другим «узникам в тюрьме» путь к духовной свободе.
Д. Щ.
***
Если глина символизирует «вкушение» материальных благ, то сахар – принятое в суфийской метафорике обозначение «сладости» благ духовных. Притча учит, что между употреблением тех и других благ в жизни существует равновесие («весы»), поэтому неумеренная тяга к материальному всегда вызывает уменьшение духовного. Однако человек не сразу способен заметить, что из-за чрезмерности вещественных его привязанностей («воровство глины») ему катастрофически не хватает внутренней радости, любви, удовлетворенности своей жизнью, – словом, что он живет, «сахар» своей духовности «все время уменьшая». Согласно притче, в мире, где люди только и делают, что постоянно «лакомятся глиной», они на самом деле всечасно страдают, как «узники в тюрьме».
М. Х.
Был некто страстью одержим невинной:
Он, как шербетом, лакомился глиной.
Зашел он в бакалею как-то днём,
А лавочник, наслышанный о нём,
Сказал – мол, странность у меня такая:
Я глиняные гирьки применяю!
А тот: «Я к вам за сахаром пришел.
Из глины гирьки? – Это хорошо!»
Подумал бакалейщик: «Вот глупец!
Он видит в глине сладость, как юнец,
Избравший дочь пирожника невестой,
Словно она – из сахарного теста!»
Кусочки глины бросив на весы,
Провел хозяин целые часы,
Раскалывая сахар где-то рядом,
А сам следил за гостем скрытым взглядом
И наблюдал, как этот хитрый кот,
Отщипывая глину, в рот кладет,
Своей души отрады не лишая
И гирек вес все время уменьшая.
Гость торопился, думая: вот-вот
Купец наколет сахар – и войдёт,
И подглядит, как хитро он пирует,
И обвинит – мол, глину он ворует.
Хозяин же следил – не горевал:
«Как ловко ты себя обворовал!
Давясь от смеха, мог бы пожелать я,
Чтоб ты до ночи длил свое занятье:
Чем дольше эту глину ты сосешь,
Тем меньше сахара ты унесешь,
А кто из нас остался в дураках —
Тебе, любезный, не понять никак!..»
…И мы порой умом недалеки,
Соблазны плоти нас влекут в силки.
Да, плоть сильна! Лишь редкостная птица
Влеченьем чувственным не обольстится —
И станет жить, смиряя страсти в теле,
Чтобы достичь духовной, высшей цели.
Но не спасет и мудрый Соломон
От той ловушки, что в тебе самом!
Ты мнишь себя судьбы своей владыкой,
А сам – в рабах у страсти злой и дикой.
Но настоящий властелин – лишь тот,
Кто над своим желаньем власть берет:
Сверкает Божий луч в его уме!
А остальные – узники в тюрьме…
Подражание
Притча учит о вреде внешнего подражания (таклид), объектом которого может быть даже прославленный шейх. Внимание мюрида должно быть постоянно сосредоточено на его собственных внутренних переживаниях – движениях сердца, дабы он не стремился к формальному копированию, а научился достигать подлинного экстатического озарения (ваджд).
Д. Щ.
***
Как известно, процесс обучения, особенно на ранних стадиях, во многом основан на подражании. Но где же проходит грань между подражанием творческим, полезным, необходимым – и подражанием бездумным и бесплодным? В данной притче Руми приводит пример прямо-таки кощунственного подражания, вызвавшего прямой упрек опечаленного собственным горем учителя. Дело в том, что, в отличие от знаний и умений, чувства – это та сфера, в которой подражание по определению невозможно. Подобные действия способны породить лишь неискренность и неестественность, а ведь одно из главных условий суфийского воспитания – это «взращивание» в ученике искренности.
М. Х.
Однажды, представ перед шейхом, мюрид
Увидел, что плачет учитель навзрыд, —
И, вторя наставнику, сам застонал,
Хотя о причине рыданий не знал.
Так плакали оба, и шейх, и мюрид.
Вдруг, плач прерывая, мудрец говорит:
«Хоть сам-то себе ты отчет отдавал,
О чем ты скорбел, почему горевал?
Когда ты стезей подражанья идешь —
Свой собственный путь у себя ты крадешь!
Воистину скорбным того назови,
Кто плачет от боли, чье сердце в крови.
Но если не сердцем печаль рождена,
То слезы – ничтожны, и грош им цена!»
Суфий, осел и прислужник
Рассказ осуждает чисто теоретическое изучение суфизма («всё из Корана он шептал цитаты») и учит, что только сам человек в состоянии исполнить свой долг. Большой ошибкой является всякая попытка препоручить свои обязанности другому («все делай сам – другим не доверяй!»).
Д. Щ.
Раз некий суфий, дальний путь свершая,
Остановился в караван-сарае
И попросил, чтобы один из слуг
Питье и пищу дал его ослу,
А сам свершил одну из медитаций,
Пред тем как жирным пловом напитаться.
Призвав слугу в преддверии еды,
Он вновь напомнил: «Дай ослу воды!»
Слуга сказал: «Да я на то и здесь,
Чтоб мог осел напиться и поесть!»
«Он стар, он целый день возил меня,
Ему не пожалей ты ячменя!»
А тот: «Я угодить считаю честью
Тебе, ему и вам обоим вместе!»
Но суфий продолжал: «Чтобы в пыли
Не спать ослу, ты коврик подстели!»
Слуга сказал, скрывая раздраженье:
«Готов я сделать это одолженье!»
«Чтоб ночью не простыл мой ослик сонный,
Его прикрой ты перед сном попоной!»
Слуга: «Зачем твердить мне сорок раз?
Нет, я осла не упущу из глаз,
Как никогда не упускал, признаться,
Того, что служит к пользе постояльца!»
Откланялся слуга, собравшись с духом,
И в тот же миг, забыв о длинноухом,
Пошел к друзьям и вместе с ними ржал:
Мол, гость ему все уши прожужжал
И наставлял его полночи в том,
Как нужно обращаться со скотом.
А суфию все время не спалось,
Он волновался: что с ослом стряслось?
В предчувствии беды, как виноватый,
Всё из Корана он шептал цитаты.
Но все же на минуту он забылся —
И сон узрел: осел упал, разбился,
В грязи лежал и долго не вставал,
И волк его на части разорвал.
Тут пробудился суфий: «Что за диво?
Ужель слуга попался нерадивый
Настолько, что, не вспомнив про осла,
Душе моей доставил столько зла?
Но нет, одни лишь дьяволы и змеи
Способны на такое. Я не смею
Подумать, что мой ближний – хуже всех,
И этим взять на душу тяжкий грех».
…А ослик старенький всю ночь томился,
Поскольку к пище и воде стремился,
И плакал: «Почему же для меня
Здесь не нашлось питья и ячменя?
Зачем лежу я в этой грязной луже?
Еще нигде мне не бывало хуже…»
Слуга явился, чуть заря взошла,
Одним ударом поднял он осла,
Пинок-другой – и тот как будто ожил.
И суфий на осле свой путь продолжил.
Но, словно бы в мечети на моленье,
Осел вдруг опустился на колени —
Как видно, белый свет ему постыл:
Уткнулся мордой в землю – и застыл.
Тут к суфию попутчик обратился:
«Да ты ж всегда ослом своим гордился,
Что может он весь день вперед идти,
И никогда не подведет в пути?!.»
А тот: «Сей ночью, как мы думать можем,
Он выжил только попеченьем Божьим,
Иначе б жизнь его пришла к концу:
Вот он теперь и молится Творцу!..»
…Посулам недостойного не верь,
Когда клянется он – захлопни дверь.
Ведь, прибыль извлекая из игры,
Мошенники, как женщины, хитры.
И сам шайтан, чтоб впали мы в угар,
Клянется, говоря: «Аллах акбар!»
О человек, ты сам понять сумей,
Кто пред тобой – Иблис иль просто змей.
Поймай врага, раскрой его обман,
Покуда сам не угодил в капкан.
И чтоб, как предок, не утратить рай,
Все делай сам – другим не доверяй!
Новолуние
Рассказ подчеркивает влияние внутреннего состояния человека на его восприятие внешней реальности и передает суфийское учение о необходимости «выправления» души и очищения сердца. Здесь просматривается также скрытая полемика с религиозными рационалистами – последователями Аристотеля, утверждавшими, что духовный мир недоступен для восприятия, в то время как мир физический отражается человеческими чувствами адекватно («Конечно, к раю Божьему пробиться // Не смог бы сквозь созвездия мой взор, // Но серп – как видел, вижу до сих пор!»). По мнению суфиев, «искривленность» души («ресница, что загнулась») как раз и мешает правильно воспринимать явления зримого мира.
Д. Щ.
В былые дни, в правление Омара,
Когда заканчивался месяц старый,
А новый наступал, и, глядя ввысь,
Все мусульмане вместе собрались
(Ведь сроков по Луне определенье
Есть ясное Корана повеленье,
И все того приветствовать должны,
Кто первый узрит новый серп Луны), —
Вдруг некий юноша воскликнул:
«Во́т он!» Но посмотрел Омар – и, ничего там
Не видя в небе, полном темноты,
Сказал: «О юноша, ошибся ты!»
А тот: «Не мог я в этом ошибиться!
Конечно, к раю Божьему пробиться
Бессилен сквозь созвездия мой взор,
Но серп – как видел, вижу до сих пор!»
Омар в ответ: «Он мог тебе примниться:
Ты плюнь на палец и протри ресницы!»
Когда ж послушно поступил он так,
То стерся месяц, и сомкнулся мрак.
Изрек халиф: «Ресница, что загнулась,
Серпом в твоем виденье обернулась,
Ресница луком для тебя была,
И устремилась ввысь мечты стрела!
Но, коль ресницы малое движенье
Такое вызывает искаженье,
То что ж тогда способен видеть взор
Сквозь более внушительный засор?!.»
Покупка дома
Рассказ осуждает «прожектерство» чисто теоретических последователей суфизма, не желающих в действительности следовать духовному пути (тарикату) для самоисправления. Разрушенный дом («развалины») – образ хаотического состояния внутреннего мира таких людей, в то время как благоустроенный («настоящий») дом – символ души человека, ставшей обителью Божественного Света.
Д. Щ.
Раз некий человек узнал о том,
Что друг его купить задумал дом,
И молвил, с ним гуляя средь развалин:
«Когда бы не был этот дом развален,
Да если б здесь пристроечка была,
Да по соседству роза бы цвела,
Да сбоку красовалась бы терраска,
Тогда бы это был не дом, а сказка!
И если бы хозяин голодал,
То он бы этот дом тебе продал!»
А друг: «Ну нет, уж лучше я пойду
И настоящий дом себе найду!
Как хорошо, что я еще не раб
Хозяина по имени „когда б“!»
Проданный осел
Притча обличает лжесуфиев («свирепых псов», «воров»), слепое подражание обычаям и обрядам которых («и пил и пел за праздничным столом») наносит ущерб чересчур доверчивому «искателю духовности». О лжесуфиях Саади писал: «Раньше суфий был внешне распущен, а внутренне сосредоточен, а сейчас он внешне сосредоточен, а внутренне порочен!» («Гулистан», глава «О нравах дервишей», перевод Рустама Алиева).
Д. Щ.
Пусть притча скажет твоему уму:
Не подражай бездумно никому!..
…В обитель к суфиям в вечерней мгле
Заехал как-то дервиш на осле,
И тотчас, не подозревая зла,
Служителю препоручил осла.
Мы слепы, и о будущем не знаем —
Оно предстанет адом, или раем…
А в том приюте обитали те,
Что проводили дни свои в посте —
Не понуждаемые благочестьем,
А потому, что не давали есть им.
Ведь нищий обретает избавленье
В том, в чем богатый видит преступленье:
Пусть тот, кто сам ни разу не страдал,
Не судит тех, кто долго голодал.
Те люди с голодухи – не со зла —
Ворвавшись в стойло, увели осла,
Притом крича: «Раскаиваться надо ль?
Пророк голодным разрешил и падаль!..»
…Был продан наш осёл без лишних слов.
И вот на всех готов горячий плов,
Горят огни, веселья слышен глас,
В обители настал счастливый час:
«Постились мы, но больше нам невмочь —
Гуляем и пируем в эту ночь!..»
…Меж ними дервиш, что владел ослом,
И пил и пел за праздничным столом,
Там лучшие куски ему давали,
Припав с поклоном, руки целовали.
И молвил он: «Сколь чудное виденье
Любви и братства! Пусть теперь раденье
Во имя Божье завершит наш пир,
Чтоб в каждом сердце воцарился мир!»
И тут-то все пустились в пляску сразу
Под аккомпанемент зурны и саза,
И каждый старец, сердцем молодой,
Пел, с пола пыль взметая бородой…
…Зов плоти многих суфиев прельщает:
Свет знанья живота не насыщает.
Один в молитву душу погружает,
Ну, а другой всего лишь подражает
Тому, в чьем сердце слышен Божий глас, —
И без молитв готов пуститься в пляс!..
…Суть – глубь морская, видимость – волна.
Под маской притчи – скрыта глубина.
Коль ты и притчу понял не вполне,
Прямая речь дозволена ли мне?
Не постигая замыслов Творца,
Ты сказку слушаешь и ждешь конца,
Как просит мальчик: «Подари орех!»
Что ж, слушать сказку тоже ведь не грех.
Лишь отдели орех от скорлупы,
Чтоб очи сердца не были слепы!..
…Вот кто-то из плясавших в раж вошёл
И начал песню: «Ах! Исчез осёл!»
И круг танцоров встрепенулся весь,
И хором вторил: «Ах! Осёл исчез!»
Столь песня заразительна была,
Что и хозяин нашего осла
В ладони хлопал, бил ногами пол
И пел со всеми: «Ах! Исчез осёл!..»
…Вот кончен пир, заря уже взошла,
Идет наш дервиш навестить осла:
Он смотрит – а конюшня-то пуста,
Как брюхо после долгого поста.
«Где ж ослик?» – вопрошает он слугу,
А тот в ответ: «Откуда знать могу?
Не ты ль, когда был продан твой осёл,
С друзьями вместе пел, садясь за стол?»
«Ну нет, слуга, я на тебя найду
Управу! Я предам тебя суду!
Кто не вернет доверенное в срок —
Тех покарать нам повелел Пророк!»
А тот: «Орава нищих без числа,
Ворвавшись в стойло, увела осла:
Что мог я сделать, посуди ты сам?
Что скажет кот в ответ свирепым псам?..»
Заплакал суфий: «Ты бы пир прервал,
И закричал бы, и меня позвал, —
И мне б хоть возместили часть урона,
И от осла б осталась хоть попона!»
Слуга в ответ: «Да как бы я посмел
Скандалить там, где ты всех громче пел,
Где с хором возносился до небес
Твой вопль счастливый: «Ах! Осёл исчез!»
Я и решил, что продал ты осла,
Чтоб накормить голодных без числа».
Ответил суфий: «Ах, мне стыд и срам
За то, что спьяну вторил я ворам.
Теперь, прозрев, я понял навсегда,
Что подражанье – страшная беда!»
Женитьба шута
Поговорка «шут женился на блуднице» популярна на Среднем Востоке (ср. русск. «рыбак рыбака видит издалека»). В данной притче шут – символ человеческого духа, который напрасно ищет Истину в рациональном постижении мира. Девятикратная попытка шута удачно жениться намекает на поиски Истины в тварном мире: число «девять» в суфизме означает разрозненность и множество. В то же время это – число человека, Адама, стоящего на грани Мира Единства и Мира Разделенности. Таким образом, девятка – символ недостаточности чисто человеческих средств познания. Лишь обратившись к иррациональному, экстатическому, способу восприятия действительности («женившись на блуднице», т. е. перевернув все прежние ценности), дух человека обретает Истину. Блудница – десятая жена шута; число «десять» в суфизме означает приобщение тварного мира, множественного и расщепленного, а также человеческого разума – «девятки» – к Единству Божьему – Таухид.
Д. Щ.
Спросил правитель: «Для чего жениться
Тебе, о шут мой, на такой блуднице?
Да я тебя, едва лишь захочу,
С девицей непорочной обручу!»
А тот: «Я девять раз успел жениться,
Брал за себя девицу за девицей, —
Но каждая девица, в свой черед,
В блудницу превращалась через год!
Теперь задумал я остепениться:
Быть может, будет мне верна блудница?
С умом я пропадал, судьбу кляня…
Быть может, глупость выручит меня?»
Пес и слепец
Слепец в суфийской традиции обычно символизирует слепца духовного, на которого непрестанно сыплются всевозможные беды, в данной притче олицетворенные в образе собаки (ср. библейское: «…Не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг» – Откр. 3, 17). Старание «урезонить» неблагоприятные внешние обстоятельства столь же бессмысленно, как попытка умилостивить злую собаку. Для исправления обстоятельств своей жизни духовному слепцу необходимо одно: прозреть.
Д. Щ.
Пес на слепца бросался, с визгом лая,
Как видно, искусать его желая.
Бежал слепец и палкой защищался,
Но лай надрывный всё не прекращался:
Пес нападал, победу торжествуя.
Решил слепец пойти на мировую —
И бросил палку, чтобы подольститься
К врагу: «О ты, султан в глазах лисицы,
О ты, великий лев в глазах оленя,
Я ль – цель твоих несытых вожделений?
Иль мало на земле зверья любого,
Что ты напал на странника слепого?
И горный тур, и серый заяц рад,
Что на меня упал твой хищный взгляд!»
Ужасный наездник
Всадник – образ греховной природы человека, внушающей страх и вызывающей отчаяние, на первый взгляд – непреодолимой. Однако стоит лишь «вооружиться» против греха и противостать ему, как он на поверку оказывается весьма слабым: «Хоть внешне я страшен, но внутренне слаб». Эта история – как бы наставление мюриду, вступающему в борьбу со своим нафсом.
Д. Щ.
Какой-то наездник народ ужасал,
Повсюду свирепые взгляды бросал,
Размахивал грозно мечом, и притом
И латами страшно гремел, и щитом.
Но с вызовом юноша некий взглянул
И, встав пред наездником, лук натянул.
И тот вдруг сказал: «Я покорный твой раб,
Хоть внешне я страшен, но внутренне слаб.
Пусть меч я ношу, и копье, и пращу, —
Пред силой, как женщина, я трепещу!»
А юноша храбрый в ответ говорит:
«Едва тебе жизни не стоил твой вид,
Ведь я, опасаясь подобных верзил,
Едва тебя насмерть стрелой не сразил.
Но если ты молишь: „Помилуй, не тронь“, —
Зачем этот меч и к чему этот конь?!»
Горный козел
В этой притче горный козел символизирует разум (находящийся «на вершинах» бытия – «средь уступов и скал»). Однако, когда разум затмевается животной страстью, его носитель подвергается риску пасть жертвой собственных злых инстинктов, которые подстерегают его, как «лучник коварный».
Д. Щ.
Жил горный козел средь уступов и скал,
Он с камня на камень над бездной скакал.
Так ловко он прыгал, что лучший стрелок
Настичь его острой стрелою не мог.
Но вдруг он заметил козу меж камней,
И взором тотчас приковался он к ней.
Опасности все заслонила коза —
И разум ослеп, и не видят глаза.
Вот он за козой устремиться готов,
А лучник коварный уж чует улов:
Он зорко следит за смятеньем козла,
И вот уж рука его лук напрягла…
…Кто разум теряет, тот в миг этот злой
Бывает настигнут смертельной стрелой.
На внешние страхи спокойно смотри:
Опаснее то, что грозит изнутри.
Верблюд и мул
Притча может рассматриваться как аллегорический диалог между суфийским учителем (муршидом), который достиг высокой степени духовного совершенства («Мой взор возвысил всемогущий Бог, // Чтоб я препятствия предвидеть мог»), – и учеником, только еще вступающим на мистический путь познания (тарикат) и удивляющимся прозорливости своего наставника.
Д. Щ.
Мул жаловался рослому верблюду:
«Куда я ни пойду – везде мне худо:
То я на шип наткнусь среди дороги,
То я споткнусь, то подкосятся ноги,
И упаду я, и ударюсь больно,
Меж тем как ты везде шагаешь вольно,
И ноги у тебя не устают.
Но почему? Поведай мне, верблюд!»
Верблюд ему ответствовал: «О мул!
Я вдаль гляжу, тебя же рок согнул.
Дано мне зреть конец своей стези,
А ты не видишь камушек вблизи.
Мой взор возвысил всемогущий Бог,
Чтоб я препятствия предвидеть мог.
А ты своим понурым, сонным взглядом
И яму не заметишь, встав с ней рядом,
Как птицы, что зерно клевать готовы,
Не замечая сети птицелова…»
Гостеприимство
Странник в рассказе символизирует носителя вышнего благословения (барака), которое при определенных условиях может снизойти на гостеприимного хозяина. Однако проницательный гость-суфий распознаёт истинное отношение к себе: об этом под покровом ночи (символ духовной темноты, невежества) сообщает ему нафс (эгоистическая природа) хозяина, выведенный в образе его жены. Вышнее благословение (в образе таинственного Божьего посланника – Хызра) минует обитель показного гостеприимства.
Д. Щ.
К хозяину в дом некий странник пришел,
Он был обогрет и усажен за стол.
Хозяин шепнул потихоньку жене:
«Ему постели ты поближе к стене,
А мы разместимся с тобой у дверей,
Но ты из гостей возвращайся скорей!»
Хозяйка к соседке на праздник ушла
И там до полуночи ела-пила,
А странник, нелегкий проделавший путь,
На ложе у двери прилег отдохнуть:
Хозяин ему постеснялся сказать,
Чтоб он перелег на другую кровать.
Жена же в гостях напилась и наелась,
Во тьме возвратилась и сразу разделась,
И, не различая, кто где, – вот дела! —
На ложе не к мужу, а к гостю легла.
Прижалась и в ухо ему зашептала:
«Был ливень такой, что дороги не стало,
Которой бы с первой зарей, в добрый час,
Наш гость-надоеда ушел бы от нас!
Над нами, как тень неоплатного долга,
Его пребыванье нависло надолго!»
Тут гость, как ошпаренный, с ложа вскочил:
«Да чем огорчил я вас, чем удручил?!
Уж лучше бродить мне без сна и покоя
В ночи под грозою, чем слушать такое!»
И, как ни взывали те люди к нему, —
Он тотчас собрался и канул во тьму…
…А те, свою жизнь доживая в печали,
Всех странников в доме своем привечали,
Всечасно у Бога прощенья прося
И скорбь о грехе своем в сердце нося.
Обрушится ливень, гроза ли случится,
Им мнится – тот странник у двери стучится:
«Я – Хызр, посетивший однажды ваш кров,
Неся благодать от Владыки миров!..»
Стихи о любви
Притча учит, что путь к настоящей любви лежит через преодоление всепоглощающего эгоизма, свойственного духовно не возрожденному человеку («ты любишь себя, восхищенный собой»). Даже для того, чтобы по-настоящему «увидеть» другого человека и понять, что он настолько же реален, как и ты сам («я рядом, очнись»), необходимо разрушить «крепкую стену» своей агрессивно-неприступной самости. В еще большей мере сказанное относится ко взаимоотношениям между человеком и Богом («ты сам – та преграда»).
Д. Щ.
Один воздыхатель любовью кипел,
Прекрасную пэри в стихах он воспел,
И к ней он явился, и свиток достал,
И целую ночь ей поэму читал.
Она ему молвит: «Я рядом, очнись,
Взгляни мне в глаза, поцелуй, улыбнись,
К душе от души протяни же хоть нить!»
Но он продолжал вдохновенно бубнить.
Сказала она: «Не в меня ты влюблен,
Ты собственной страстью своей умилен.
Ничто для тебя – мои радость и боль:
Ты любишь себя, восхищенный собой!
Ты крепкой стеной от меня отделен:
Ты сам – та преграда, ты сам – тот заслон!..»