Но вправе ли мы сравнивать обычаи диких лесных племен с культурой создателей цивилизаций? Обратимся поэтому к колумбийским индейцам. В XVI в. у них существовали небольшие объединения во главе с князьками, может быть, не столь уж отличные от древнейших государств перуанцев. Встретили европейцы здесь то же, что у бразильских племен, только в больших масштабах: охоту за кровавыми трофеями, поголовное принесение в жертву пленников, отрубленные головы и вырванные сердца. Ну а ацтеки в Мексике? После удачного военного похода жрецы в их столице Теночтитлане умерщвляли на алтарях тысячи людей. И можно ли было поступить иначе? Ведь согласно ацтекской мифологии само солнце питается кровью жертв и, если лишится ее, мир постигнет страшная катастрофа. Кстати, очень сходные представления почти до наших дней сохранили племена уитото на северо-востоке Перу.
У них считалось, что головы убитых в бою воинов служат пищей бога Хусиниамуи — Солнца.
Что касается древних перуанцев, в том числе создателей культуры наска, то военные трофеи связывались у них прежде всего с плодородием полей. Об этом и говорят не только изображения, на которых отрубленные головы и культурные растения находятся в руках одних и тех же божеств, но и прямая традиция, дожившая до наших дней.
Если бы 30 лет назад кто-нибудь заявил, что в Перу и Эквадоре до сих пор ежегодно совершаются человеческие жертвоприношения, на такого человека посмотрели бы с недоумением. Что за нелепые выдумки? И тем не менее все оказалось именно так, хотя обряды эти происходят, конечно, не в столицах, а жертву умерщвляет не жрец.
В 1953 г. один из французских этнографов опубликовал статью, в которой сообщал, как в отдаленном районе департамента Куско индейцы ежегодно устраивают жестокие побоища с единственной целью — обеспечить богатый урожай на полях победителей. Сообщение не сразу привлекло должное внимание, но затем сведения такого рода стали поступать и из других мест. К началу 70-х годов стало ясно, что ритуальные битвы — характерная особенность культуры индейцев Анд. Вот как они происходят.
Перед началом сельскохозяйственного сезона жители деревень и городков, удаленных друг от друга на 10–20 км, собираются в назначенном месте, подальше от дорог и полей. Смотря по тому, из каких селений кто прибыл, люди присоединяются к одной из двух партий. В каждой набирается по нескольку сот человек.
Сначала они осыпают друг друга полушутливой бранью, а затем начинают метать камни из пращи. Стоящие поблизости женщины и старики подбадривают участников. После еды и принятия спиртного битва разгорается с новым азартом. Падают раненые, вот уже несколько человек убито. Их смерть никого не огорчает: чем больше жертв, тем щедрее будет земля! Мстить за убитых в дальнейшем не полагается. У пленников отбирают одежду и другое имущество. Захваченных женщин уводят с собой, некоторых навсегда. В отдельных районах пролитая кровь до сих пор предназначается в жертву языческому божеству, воплощенному в горной вершине. Старики помнят, как некогда из черепов убитых делали чаши, а их кровью окропляли поля.
Несмотря на попытки властей запретить ритуальные битвы, обычай все еще жив. Нет сомнения, что восходит он к седой древности. Создатели культур наска, тиауанако, мочика тоже, по-видимому, видели в пролитой крови пленников и врагов гарантию урожая. Подобные верования были распространены на западе Южной Америки повсеместно. О таких же ритуальных битвах, как у современных индейцев кечуа, сообщают, например, испанские авторы XVI в., описывая колумбийские племена лиле, лаче и кимбая.
І. Памятники древних цивилизаций Перу
2. Прорисовка изображения на «Бородатом идоле» из полуподземного храма в Тиауанако. VI–I вв. до н. э.
3. Так выглядят древние захоронения на перуанском побережье после раскопок грабителей.
4. Существо с телом пумы и птичьими крыльями.
Прорисовка росписи на сосуде. Культура тиауанако. VI–VII вв. н. э. На изображениях родственной тиауанако культуры уари (с южного побережья Перу) подобные существа имеют головы не птиц, а хищных зверей — пум и ягуаров.
5. Маска культуры паракас (поздний период), изображающая лицо круглоглаэого божества. VI–II вв. до н. э.
6. Божество с жезлами в руках. Прорисовка изображения на каменной плите, найденной в развалинах Чавин-де-Уантар. VIII–V вв. до н. э.
7. Мифические существа, напоминающие «ангелов» с Двери Солнца. Прорисовка изображения на сосуде культуры пукара. VI–II вв. до н.э..
8. Прорисовка изображения на золотом предмете из района Куско. В персонаже, который здесь изображен, соединены черты как «ангелов», встречающихся в искусстве тиауанако и пукары (положение тела), так и главного божества на Двери Солнца (лучистый ореол вокруг головы). Ср. рис. 4, 7, 16. Зубы во рту персонажа нарисованы в той же манере, что и на ранних изображениях культуры паракас. VI–III вв. до н. э.
9. Воины, держащие в руках отрубленные головы врагов. Сосуд культуры наска. I–II вв. н. в.
10. Зооморфные божества (сколопендра, колибри, морской орел), несущие в руках мешочки.
Прорисовка изображения на сосуде культуры мочика. VI в. н. э.
11. Зооморфные божества (олени, лиса, пума), держащие в руках фасолины со знаками.
Прорисовка изображения на сосуде культуры мочика. V–VI вв. н. э.
12. Сосуд из Пашана, сделанный на гончарном круге. Культура рекуай. Ill — VI вв. н. э.
13. Сосуд в виде кролика из долины Пьюры. Ранний период культуры мочика II–III вв, н. э.
14. Сосуд в виде женской фигуры. Культура викус. II–VII вв. н. э.
15. Маска, изображающая божество. Медь, инкрустированная раковинами. Лома Негра, ранний период культуры мочика. II в. до н. э. — II в. н. э.
16. Божество с жезлами в руках. Прорисовка центральной части изображения на Двери Солнца в Тиауанако. VI–VII вв. н. э.
17. Каменная плита с изображением воина. Серро Сечин. Середина II либо середина I тыс. до н. э.
18. Подвеска для носа из золота и серебра с изображением креветок. Лома Негра, ранний период культуры мочика. II в. до н. э. — II в. н. э.
Самые большие и самые маленькие боги
Прежде чем оставить южное побережье Перу и обратиться к цивилизациям северного, нельзя, конечно, не упомянуть о некоторых загадочных памятниках наска. В последние десятилетия это название стало известно многим, кто вообще мало знает о Древнем Перу. Среди пустынных холмов южного побережья обнаружены пинии и фигуры, нарисованные на земле и хорошо обозримые только с самолета.
Фигуры хорошо сохранились из-за полной безлюдности местности и отсутствия дождей. Когда древние наска проводили черту, они просто сдвигали ногой лежавшие камешки. Первый же сильный ливень смыл бы эти рисунки, а проехавший автомобиль оставляет не менее отчетливый и долговечный след. Въезд машин в зону, где есть рисунки, сейчас запрещен, но из-за возросшей запыленности атмосферы в пустыне стали выпадать дожди, что угрожает дальнейшей сохранности изображений.
Многие недоумевают, как древним перуанцам удавалось вести идеально прямые линии, тянущиеся на много километров. Ведь посмотреть на них с воздуха они не могли. Не приложили ли тут руку «пришельцы»? Не поднимались ли индейцы в небо на воздушных шарах, сшитых из шкур гуанако? Нет, все можно объяснить проще.
Если один человек, стоя на вершине холма, руководил движением другого, то тому провести прямую черту было сравнительно нетрудно. Что же касается сюжетных изображений, то они не столь сложны, чтобы художник не мог выдержать пропорции фигуры даже не видя ее целиком. Изображены животные или божества животные: обезьяна, паук, птица, кит-косатка с человеческой рукой. Кстати, именно сходство этих фигур с рисунками на сосудах наска и позволяет их связывать именно с этой культурой.
Подлинная проблема заключена, конечно, в назначении фигур. Высказывались разные предположения. Может быть, линии связывали разбросанные по пустыне могилы предков? Или они были чем-то вроде огромной астрономической карты? Или же их рисовали во время каких-то церемоний, за которыми должны были наблюдать с неба боги?
Ошибочность первой гипотезы доказана — никаких могил в пустыне нет. Что же касается двух других, то их трудно проверить и конкретизировать. Линий так много, что всегда можно отыскать звезду, которая в день солнцестояния или равноденствия поднимается над горизонтом как раз там, куда направлена черта. А так как положение звезд с веками меняется, а время создания рисунков на земле известно лишь приблизительно, подобные суждения тем более произвольны.
Кстати, в 1980 г. подтвердилось старое предположение о том, что фигуры на земле рисовали не только жители южного побережья. В 430 км к северо-западу от Лимы в такой же прибрежной пустыне были найдены огромные изображения лам, птиц и человекоподобных существ. Их изучение будет продолжено.
Совершенно особый, отличный от прочих рисунок найден также на полуострове Паракас, лежащем на полпути между Лимой и Наской. Там на песке нарисован знак, который местные жители называют три креста. Он начертан на склоне и хорошо виден с моря, даже за 10 км от берега. Говорят, что кресты уже после прихода испанцев нарисовала благочестивая монахиня. Это, конечно, неверно. Подобные символы встречаются в искусстве древнеперуанских культур и обозначают скорее всего какое-то растение. Интересно, что ближайшие аналогии мы на этот раз находим не в культурах паракас и наска, в зону распространения которых входил полуостров Паракас, а в искусстве горцев — создателей цивилизаций тиауанако и пукара.
Оставим, однако, за жителями ближайшей к полуострову долины Писко право думать иначе. Каждый год под руководством священника они приезжают к трем крестам, совершают около них церемонию и обновляют рисунок, очищая углубления от песка. Люди говорят, что иначе ветер нанесет столько песка, что изображение совсем исчезнет. Но если так, то, следовательно, рисунок подправляли и раньше — в первые годы испанского завоевания, при инках и еще раньше — в доинкский период. Проходили века, менялись народы, а место почиталось священным. Не удивительно ли это?