У различных частей одежды были свои духи-покровители. У воротника — коппара-камуй, у капюшона— оксют-камуй, у рукавов — досапара-камуй. В такие части одежды зашивали амулеты, отгоняющие духов болезни.
До последнего времени были живы старики, помнившие одежду из перьев орла в сочетании с оленьей шкурой (Кусиро, Торо). Айны Сахалина носили одежду из кожи горбуши и нерпы (называлась она помпэ или окко). Еще недавно попадались люди, помнившие способы изготовления такой одежды. Подол и обшлага обшивались мехом бельков (детенышей нерпы) или выдры. Одежда из меха и шкурок (юку уру — одежда из шкур оленя; чикап уру — одежда из птичьих перьев; чиэпу уру — одежда из рыбьей кожи) и на о-ве Хоккайдо почти до конца XIX в. использовалась в качестве защиты от дождя. Зимой носили каккоро — одежду с зашитыми в виде рукавиц рукавами. Женщины не шили себе особо теплую одежду из медвежьих шкур, видимо, в этом не было необходимости, поскольку зимой они практически не ходили в горы. Под верхнюю одежду женщины надевали нижнюю — моуру. Это была рубаха из выделанной оленьей кожи без шерсти, типа ровдуги.
И женщины, и мужчины носили одежду из оленьих и собачьих шкур. В Абута старухи делали моуру из шкур барсука. Под нижнюю одежду иногда надевали сорочки из крапивного полотна. В Токати и Ку-сиро мужчины носили подштанники из выделанной оленьей кожи (амампэ). В Хидака их не носили.
При подготовке шкур их растягивали и обрабатывали ножами или ракушками, натирали гнилушками. После такой обработки шкуры дубили. На Сахалине при обработке кожи горбуши ее чистили, вынимали икру, которую сушили. Высушенную икру опускали в воду, затем налепляли на кожу рыбы и — снова сушили. По 5–6 штук таких шкурок натягивали на дерево.
Головной убор (кондзи) носят в основном дети, но во время горной охоты их надевают мужчины и женщины. В старину шапки делали из оленьей шкуры. На шапку наносился орнамент. Кроме того, на макушке прикрепляли кисточку из стебля болотного осота или волокнистого корня дерева сина. У корня осота есть еще название — икэма пэнупу — «корень, отгоняющий духов» (Намуро, Сидзунай, Сиранука). В качестве кисточки прикрепляли также колосок или заячью лапку (Сиранука, Абута). Существовал обычай прикрывать такой шапкой лицо женщины, убитой стрелой. В Помпэцу (Токати) мужчины зимой носят кондзи, а женщины и дети — головной убор под названием мэноко кондзи. Это шапочка вроде берета. Почитаемые люди ни зимой, ни летом не снимали налобной повязки.
В старину мужчины, отправляясь на охоту, надевали мат ан бусь — повязки, украшенные орнаментом. Женщины таких повязок не носили. В Отофукэ (Токати) шляпы наподобие панамы из луба также называют матамбусь. Женские головные повязки были очень распространены. Их называют мат ун пусь типанупу, саранбэ. Везде они были сделаны из черной материи, часто с белым орнаментом. Во время праздников кусок черной материи обвязывали вокруг лба. Концы прятали по обеим его сторонам. В случае несчастья их повязывали на затылке. Повязки существовали в Хидака до недавнего времени, есть сведения, что в Ниикацубу повязку и в счастливые и в несчастливые дни одинаково завязывали на затылке. Так же было в Осиямбэ, в Хацумо.
Старики, как на Хоккайдо, так и на Сахалине, носили повязку хэтонмой, материю свертывали и клали на голову небольшим тюрбаном. Везде повязки были почти одинаковы, только на Сахалине женские украшали бисером. Здесь также были узоры и украшения— знаки возрастных и родовых различий. В Кусиро и Токати этих чисто женских украшений не было. На одежде кроме орнамента были узлы, отгоняющие злых духов. На Сахалине таким узлом был оккайраункут («мужской узел сзади на поясе») из красной материи.
Айнские женщины обычно шестикратно обвертывали талию полосой тонкой материи, но бедные женщины делали это только три раза. Этот пояс называют упусорон кут («пояс женского полового органа»), пон кут («маленький пояс»), упонро кут («пояс на теле»), раункут («любовный пояс»). Этот пояс мать делает для дочери, которая, взрослея, становится уже девушкой. Девушка, надевшая раункут, вступает в возраст невесты. Если по отношению к девушке, еще не надевшей пояса, совершено насилие, то насильника наказывают не столь строго, как в случае, если девушка уже надела пояс. Девушке не разрешается иметь связи с мужчиной, пока она не получит этого пояса. Девушка, надевшая пояс, вольна сама выбирать себе возлюбленного.
О поясе раункут существует много рассказов, например: «Сын вождя Сикэрэбэ добыл большого медведя. Обрадовавшись, он произнес имя Нисэранмат — супруги верховного владыки. В этот момент супруга готовилась к близости с мужем и сняла пон кут. Пояс богини упал вниз и попал к людям, которые стали подражать ей». Рассказывают также, что однажды супруга Котан Кара Камуй вернулась в страну духов из путешествия на землю. Пояс она завязала на земле, когда же наверху развязывала его, он упал в море и превратился в осьминога, так как почтенная супруга восемь раз обертывалась поясом.
В изготовлении пояса принимает непосредственное участие мать или женщина, носящая пояс одинаковой орнаментации с материнским (уро упосоро коро). Этот пояс ни в коем случае не может принадлежать другой замужней женщине. Айнские женщины высоко ценят женскую честь, так как только в этом случае они встретятся на небе со своими прародительницами. Если муж умирает раньше жены, то она снимает свой пояс и по пути к месту погребения прячет его, хоронясь от людей, в густом кустарнике, тем самым посылая его супругу, чтобы встретиться с ним после смерти. В случае повторного брака женщина не идет за поясом к матери, иначе в ином мире у женщины окажется два супруга.
У айнов есть много легенд, которые рассказывают о магической силе пояса раункут. Например: «Герой Пойяумпэ победил в сражении на небе. Собираясь сражаться со злыми духами земных животных, он беспокоился о помощи. Вдруг, откуда ни возьмись, появилась очень маленькая девочка, которая стала помогать Пойяумпэ. Когда он победил и в этом сражении, то вернулся к нам в дом и сел. Следом за ним вошла эта девочка и улеглась на полу. Сюда же пришла сестра Пойяумпэ. Она подумала, что на полу лежит какая-то лента, и хотела взять ее в руки. В этот момент девочка-ленточка исчезла. Повзрослев, сестра сшила себе пояс, напоминавший ее фигуру». Такой пояс стал символом защиты. Другой вариант легенды говорит о том, что предки айнов поднялись на небо, где вступили в бой со злыми духами, а когда оказались в опасности, то их старшая сестра сняла с себя пояс девственности, сделала из него фигурку женщины и послала ее оказать помощь братьям. В районе Сэцунай в песне под названием «Мэноко юкара» говорится о том, как у девушки из деревни Кусунчя погиб в сражении жених. Она собрала его кости и, разорвав свой пояс, оживила жениха. Вновь облаченный в боевые доспехи герой Сампутоункуру победил в сражении.
Айны верят, что с поясом раункут связаны природные силы. Эту силу дает богиня огня, у которой есть такой же пояс. Таким образом, даже без специальной просьбы богиня огня окажет помощь. Существует у них поверье о том, что отогнать злого медведя можно, взмахнув поясом со словами: «А это ты видел? Ну-ка посмотри». Говорят, что при этом убежит любой злой зверь. Кроме того, а инки считают, что при ночевке в горах растянутый на ложе пояс отгонит зверей. При пожаре, приговаривая над поясом, надеются, что богиня огня пронесет пожар стороной.
Для шитья пояса использовали различные материалы, в основном волокна падуба или крапивы. Количество полос на поясе бывает различным — от восьми до трех. На концы полос привязывали коричневую материю, которая символизировала пролитую при потере девственности кровь. Этот пояс изготовляется также из коры целаструса и ильма, содранной в период, когда еще лежит снег. В различных районах способ плетения различен, но везде на поясе имеется знак женской линии происхождения. Женщина, уходя в дом мужа, там не пользуется носильными вещами женщин его дома. Она наследует вещи матери. Поскольку пояс считается одолжением у духа огня, являющегося духом прародительницы, как верят айны, то он будет охранять ее в чужой семье. Когда умирает женщина, то говорят, что она уносит к матери одинаковый пояс. Таким образом, у айнов мужчины наследуют тамгу по отцовской линии, а женщины — поясной знак по материнской.
Обувь в основном изготовлялась из шкур оленя и рыбьей кожи. На побережье Охотского моря и на Сахалине обувь делали из шкуры тюленя (кэри). При изготовлении обуви из шкуры оленя брали кожу с ног с тонким волосяным покровом. Копыто оленя приделывали снизу в качестве каблука, сверху накладывали кожу с ноги оленя, и все сшивалось нитками из оленьих сухожилий (Отофукэ — Токати, Торо — Кусиро, восточный Сидзунай — Хидака).
Из кожи рыб шились чиэпу кэри. Самой хорошей считалась кожа горбуши и именно тогда, когда она заходила в реки метать икру. Рассказывают, что раньше жители побережья обменивались с жителями верховых деревень на кожу горбуши, предлагая взамен жир морских животных. Обувь плели и из лоз винограда.
Спали айны обычно на циновках, сделанных из различных материалов. В Токати, Кусиро, Китами не признавали плетеных циновок, а использовали шкуры оленей. Мужчины и дети спали на медвежьих шкурах, женщины — только на оленьих. По этому поводу старики иногда говорили: «Еще не хватало, чтобы женщины спали верхом на предке». Шкура медведя-самца повсеместно была табу для женщин, в крайнем случае женщины могли использовать только шкуру медведицы.
С приходом лета сооружали лежанки для защиты от блох. Их делали из тростника, который покрывался циновкой (кина) и оленьей шкурой. Были места, где пользовались специальными ночными халатами (хоккэамицу). В Ноёро их изготовляли из шкур животных и выщипанных шкурок птиц, длиной такая одежда была до пят.