Молитва сопровождалась разными жестикуляциями. Обычно она совершалась, когда молящийся стоял перед статуей бога, подняв правую руку. Обычай молиться с протянутыми к божеству открытыми ладонями, судя по всему, имеет семитское происхождение.
Существовали молитвы для общественного и личного использования. Последние, конечно, были более подробными и неформальными, а первые — общими и официальными.
Вавилонская и ассирийская литература значительно отличаются и по характеру, и по содержанию от литературы других семитских народов. Мифология, весьма скудная у семитов вообще, в Месопотамии расцвела. Там появились выдающиеся поэтические произведения, посвященные приключениям богов и героев.
Но этот контраст с другой семитской литературой является скорее видимым, чем реальным. Значительная часть аккадской мифологии — просто новая редакция шумерских преданий, которые, собственно, и составляют основу месопотамской литературы. Жители Аккада глубоко уважали традиции своих предшественников, культуру которых приняли, и не видели ничего плохого в использовании трудов других народов. Можно сказать, что понятие об авторском праве было чуждо жителям Древнего Ближнего Востока, включая Месопотамию. Даже имя автора считалось неважным, поэтому литературные произведения по большей части анонимные.
Сила традиций играла большую роль в литературе, обеспечивала ее консервативный, статический характер. Древние сочинения считались образцами совершенства, которые уже невозможно улучшить, и каждое поколение художников прежде всего стремилось усвоить и воспроизвести их черты. Интересно отметить, что авторы без колебаний воспроизводили несколько раз в одном и том же произведении образ или отрывок, который считали нужным. Например, диалоги или послания приводились полностью всякий раз, когда на них ссылались. Попутно заметим, что эта особенность произведений очень помогает ученым сегодня при реконструкции фрагментарных тестов.
Принцип повторения присутствует и в поэтических произведениях, где выраженная регулярная повторяемость не отмечена ни рифмой, ни ритмом. Произведение составлено из последовательности гармоничных фраз, то есть повторения идей.
Подводя итог, скажем, что в Месопотамии существовала тенденция к излишней стандартизации, повторению принятых моделей и схем. Никто не пытался уйти с привычной дороги в попытке самовыражения. Художник имел обыкновение прятать свою личность за традиционными формами. Искусство считалось торжественным и обезличенным и консервативным до статичности.
Великие религиозные эпосы, в которых излагаются месопотамские мифы о богах, раскрывают озабоченность месопотамцев происхождением и последним уделом человечества, ведь в основном они касаются сотворения Вселенной и того, что будет после смерти.
Миф о творении приведен в длинной аккадской поэме Энума Элиш («Когда вверху»). Аккадская версия эпоса относится ко времени правления первой вавилонской династии и имеет целью прославление Мардука — верховного божества и создателя Вселенной.
Вначале, утверждает поэма, не было ничего, кроме обширного водного пространства, олицетворенного двумя богами — мужским божеством Алсу и женским Тиамат. Эта пара имела большое божественное потомство, которое довольно скоро восстало против своих родителей. Апсу был убит, но Тиамат продолжала сражаться, породив для своей защиты целую армию ужасных монстров — змею, дракона, бешеного пса, человеко-скорпионов, демонов-львов, стрекозу, кентавра.
Столкнувшись с этой угрозой, боги выбрали из своих рядов лидера — молодого бога Мардука, и он стал готовиться к встрече с Тиамат.
Он лук избрал оружием в битве,
Изготовил стрелы, тетиву приладил.
Булаву схватил он своею десницей,
Лук и колчан на боку повесил.
Выпустил молнию перед собою,
Сверкающим пламенем наполнил тело.
Он сделал сеть: уловить изнутри Тиамат,
Он четыре ветра поставил, ничто из нее чтоб не вышло,
Дар отца его Ану, он вдоль сети расставил ветры.
Он создал Разрушающий Ветер, Ураган и Песчаную Бурю,
Четыреждымощный ветер, Семишквальный,
Мятежный, Непостоянный Ветер.
Он направил ветры, что сотворил он, — всю семерицу,
За ним они встали — изнутри сотрясать Тиамат.
Потоп, оружие грозное, поднял Владыка.
На страшную взошел колесницу — непобедимых Вихрей.
Он их поставил, он впряг всю четверку в упряжку:
Душегубца, Злодея, Топчуна, Быстроскока.
В оскале их пасти, их клыки ядовиты.
Покоя не ведают, убиение знают…
Ужасом, словно плащом, он покрылся.
Он главу окружил сиянием грозным.
Вышел владыка, вперед устремился,
К Тиамат яростной путь свой направил.
Вложил в уста свои заклинанье,
Ядовитые травы зажал в руке он…
Взревела, вверх взвиваясь, Тиамат,
От подножья до верха сотряслась ее туша:
Чары швыряет, заклинанья бормочет.
А боги к сраженью оружие точат.
Друг на друга пошли Тиамат и Мардук, из богов он
мудрейший,
Ринулись в битву, сошлись в сраженье.
Сеть Владыка раскинул, сетью ее опутал.
Злой Вихрь, что был позади, он пустил пред собою,
Пасть Тиамат раскрыла — поглотить его хочет,
Он вогнал в нее Вихрь — сомкнуть губы она не может.
Ей буйные ветры заполнили чрево,
Ее тело раздулось, ее пасть раскрылась.
Он пустил стрелу и рассек ей чрево,
Он нутро ей взрезал, завладел ее сердцем.
Нанеся таким образом поражение богине первобытных вод, Мардук рассек ее тело мечом пополам и создал из одной части небесный свод, из второй — землю, разделив воды на те, что вверху, и те, что под небесным сводом. Дождь объяснялся подъемом уровня воды в небесах.
Создав небо и землю, Мардук приступил к сотворению звезд. После этого следует большой пробел. Недостающая часть текста, скорее всего, касалась создания растений и животных. Следующий читаемый отрывок текста рассказывает, как бог Мардук берет землю, смешивает ее с кровью бога Кингу, убитого в бою, и делает из нее человека, чтобы прислуживать богам. Когда процесс творения завершился, боги восславили триумф Мардука, дав ему пятьдесят почетных титулов.
Этот эпос в основном является компиляцией шумерских мифов, героем которых стало новое божество, навязанное вавилонской династией Месопотамии. В нем также мог отразиться миф о природе, в котором победа Мардука над Тиамат символизирует победу весеннего солнца над зимней непогодой. Эпос определенно отражает фундаментальные понятия древнего месопотамского мира: победу космоса над хаосом, творение — переход от первичного хаоса к порядку.
Тема смены времен года более четко отразилась в другом мифе, одном из тех, которые повествуют о жизни после смерти, а именно в сказании о том, как Иштар спускалась в подземный мир. Богиня любви прибыла туда и потребовала, чтобы о ней доложили царице подземного мира Эрешкигаль. Ее путь к царице проходил через семь ворот, и, чтобы пройти каждые, ей приходилось расставаться с одним из предметов одежды. Когда она попала к царице, та приветствовала ее, наслав шестьдесят болезней. А тем временем на земле в отсутствие богини любви люди перестали размножаться. Обеспокоенные боги послали к Эрешкигаль гонца с просьбой освободить Иштар. Окропленная живой водой Иштар вернулась на землю, получив обратно свою одежду, проходя обратный путь через семь ворот. С ней на земле возобновились жизнь и любовь.
Другой миф о потустороннем мире — рассказ о Нергале и Эрешкигаль. Царица подземного мира не смогла лично посетить пиршество богов и отправила своего министра Намтара потребовать ее долю. Его с почестями приняли все боги, кроме Нергала, который не встал, чтобы поприветствовать гостя. Эрешкигаль потребовала, чтобы Намтар доставил непокорного в подземный мир. Нергал спустился туда, но одолел стражей, схватил Эрешкигаль за волосы и стащил с трона. Она взмолилась о пощаде и предложила взять Нергала в супруги. Бог принял это предложение и стал царем подземного мира.
Один из мифов о героях превосходит все остальные. Он распространился далеко за пределы Месопотамии. Это миф о Гильгамеше, являющийся, вероятнее всего, даже более древним, чем Энума Элиш.
Гильгамеш — человек, желающий получить бессмертие. Эпос примечателен тем, что в нем отразились относительная субъективность и современное отношение к жизни, по сути мрачное и пессимистичное. Не только герои не могут избежать смерти, но и вообще тропа славы ведет к могиле. История, изложенная в поэме, может иметь под собой реальную основу. Ее герой — царь Урука, а в Уруке действительно существовал царь, носивший такое имя, приключения которого, окрашенные легендами, могли лечь в основу сюжета.
Гильгамеш был человеком, видевшим все, раскрывшим все тайны и познавшим секрет мудрости. Но он угнетал людей, и боги решили создать для него соперника. Ни один из живущих на земле людей не мог с ним сравниться, так что богам пришлось сотворить его. Он получил имя Энкиду. Однако после многих приключений два героя подружились и вместе совершали опасные подвиги. После их победы над ужасным монстром из кедрового леса сама богиня Иштар прониклась восхищением к Гильгамешу и пожелала взять его в мужья. Это предложение герой категорически отверг и, не опасаясь гнева богини, посмеялся над ней. Об этом «ухаживании» сказано следующее:
Он умыл свое тело, все оружье блестело,
Со лба на спину власы он закинул,
С грязным он разлучился, чистым он облачился.
Как накинул он плащ и стан подпоясал,
Как венчал Гильгамеш себя тиарой, —
На красоту Гильгамеша подняла очи государыня Иштар:
«Давай, Гильгамеш, будь мне супругом,
Зрелость тела в дар подари мне!
Ты лишь будешь мне мужем, я буду женою!
Приготовлю для тебя золотую колесницу,
С золотыми колесами, с янтарными рогами,