Множество направлений философской и общественно-политической мысли в Китае, так называемые «сто школ» (бай цзя), соперничали в эпохи Чуньцю — Чжаньго. Среди них наибольшее значение приобрели конфуцианство, даосизм, легизм; последователи учений о инь и ян, о Пяти Началах (у син), а также моизм и др. Большая часть развивавшихся тогда направлений некоторое время спустя прекратили свое существование или растворились в сохранивших влияние других течениях.
Конфуцианство
Одной из трех (наряду с даосизмом и буддизмом) главных религиозно-философских традиций в Китае стало конфуцианство, развивающее учение Конфуция. Корни конфуцианства уходят в более глубокую древность, нежели время жизни самого Конфуция. До правления ханьского императора У-ди конфуцианство (жу цзя) было одной из многих философских школ («ста школ»). Затем (в 136 г. до н. э.) оно превратилось в государственную философию и идеологию Китая, носящую отчетливо выраженный религиозный оттенок, и сохраняло этот статус вплоть до падения маньчжурской династии в начале XX в. н. э. (в 1911 г.).
Не раз за всю свою историю конфуцианству приходилось приспосабливаться к условиям и изменяться самому, впитывая элементы других учений. Подобные изменения тем не менее не затрагивали его сути, а в ряде других стран (Корее, Японии, Вьетнаме) на протяжении столетий оно также оказывало сильное влияние на местные политические системы и идеологию.
В самом Китае, когда конфуцианство получило официальное признание в ханьскую эпоху, оно отличалось от учения, излагавшегося самим Конфуцием. На первый план выносилось реальное социальное содержание таких понятий, как цзюнь цзы и сяо жэнъ; нравственные категории, которые раскрывал Конфуций, подчинялись нормам, регулирующим социальное поведение. Исключительное значение приобретают закрепление традиции в канонических текстах (см. Пять канонов и Четверокнижие) и буквальное следование ей, а также перенос естественно-философских представлений на социальные процессы и явления.
В качестве высшего божественного начала признается Небо. Император называется «Сыном Неба» (тянъ цзы). Считается, что благодаря мудрому правлению устанавливается гармония между Небом, Землей и людьми. Как для человека, так и для общества обязательны моральные и поведенческие принципы (ли). Соблюдение пяти фундаментальных принципов, или «пяти установлений» (у цзяо) способствовали сохранению, по существу или по форме, патриархального уклада. Пять установлений — это отцовские и сыновние родственные чувства, исполнение долга государем и подданными, распределение обязанностей между мужем и женой, уважение младших к старшим, искренность среди друзей.
Со времени императора У-ди конфуцианская образованность служила условием для назначения чиновников на государственные должности и присвоения им рангов. Подчеркивалась также необходимость заботы государства о народе и принципиальное признание права народа свергать не исполняющих долга правителей.
Как философское и морально политическое учение конфуцианство продолжает существовать и ныне. На Тайване оно остается государственной идеологией.
Конфуций
Имя крупнейшего древнекитайского мыслителя — Конфуций — представляет собой латинизированную форму от Кун Фу-цзы (чаще, Кун-цзы), т. е. «учитель Кун»; настоящее же имя его — Кун Цю. Древнекитайский философ, основоположник нравственно-политического учения родился в селении Цзоу княжества Лу (современный город Цюйфу провинции Шаньдун), в семействе, переселившемся сюда из царства Сун и ведущем свое происхождение от дома Шан. Подробности его биографии по большей части не являются достаточно достоверными.
Большая часть жизни Конфуция (551–479 гг. до н. э.) совпала по времени с правлением императоров Цзин-вана по имени Гуй (544–520 гг. до н. э.) и Цзин-вана (в написании эти титулы различаются) по имени Гай (519–477 гг. до н. э.). По-видимому, он рос в стесненных условиях и потому накопил глубокие и основательные знания почти самостоятельно. Сменив несколько должностей, доступных для него на родине, он был вынужден в 498 г. до н. э. по политическим причинам отправиться в изгнание и в сопровождении учеников объехал многие княжества, а в 484 г. до н. э. вновь вернулся в Лу.
Последние годы жизни Конфуций посвятил целиком наставительным беседам с учениками, которых у него было много. Ни одно из сочинений, автором коих его считает традиция, не является вполне определенно написанным лично им. Сам философ видел свою задачу в сохранении и передаче древней традиции и занимался собиранием, редактированием и комментированием литературного и духовного наследия прошлого и прежде всего «Шуцзина» и «Шицзина». Древность была идеалом Конфуция, и «совершенномудрых» ее правителей — Юя, Яо и Шуня — он считал в делах государственных образцами для подражания.
Современные исследователи и биографы Конфуция опираются главным образом на «Луньюй» («Поучения и беседы») — собрание высказываний самого учителя, записанных его учениками и их последователями. Стержнем учения является вопрос о надлежащем поведении образованного и воспитанного (благородного) человека в обществе и государстве. Атмосфере морального упадка своего времени Конфуций противопоставлял идеал «благородного мужа» (цзюнь цзы) с присущими ему нравственными достоинствами, такими как человечность (жэнь), сознание долга (и), умение соблюсти ритуал (ли) и способность совершенствовать знание (чжи). Конфуций не ставит знатность и богатство выше всего; главным он считает нравственное достоинство, достигаемое благодаря собственным усилиям. Не стремящиеся к такому идеалу, относятся к роду людей недостойных (сяо жэнь). От правителей же и их министров следует требовать, по убеждению Конфуция, высшей степени нравственного совершенства.
Конфуций приводил в пример Чжоу-гуна (брата основателя чжоуской династии У-вана), который и был воплощением настоящего «благородного мужа». Относительно предметов религиозной веры философ высказывался предельно сдержанно, считая Небо высшей над людьми силой. Учение Конфуция выражает неизменно консервативный характер китайской культурной и политической традиции, демонстрирует ее способность приспосабливать выверенные веками понятия и ценности к историческим условиям. Эта черта присуща конфуцианству в целом, наряду со всеми особенностями, привносимыми каждой эпохой. Последующие носители этого «вечного» учения, не одно тысячелетие служившего китайской государственной идеологией, продолжали чтить его основателя. Были воздвигнуты храмы и учрежден официальный культ Конфуция.
Канонические книги
Древние тексты, образующие основу конфуцианского канона, были отредактированы, как считает традиция, Конфуцием. Кандидаты на ученые степени, начиная с ханьского времени, заучивали эти книги наизусть и должны были продемонстрировать их знание на экзаменах. В число пяти канонических книг (у цзин) входят «Шуцзин», «Шицзин», «Ицзин». «Лицзи» и «Чуньцю».
«Шуцзин» («Книга исторических документов») представляет собой записи преданий, мифов и исторических событий, уложения (дянь) легендарных правителей, речи представителей династий Инь и Чжоу и т. д. Первоначально в книге было 100 глав. После сожжения в эпоху Цинь конфуцианских сочинений, восстановления «Шуцзина» по памяти, его утраты вновь и вторичного восстановления осталось всего 58 глав; из них 33 действительно древние, а 25 были составлены позже.
В «Шуцзине», по словам выдающегося китаеведа В. М. Алексеева, представлено «целостное мировоззрение, тесно связанное с идеей государства»; в нем также нашли отражение культ предков, представления о влиянии неба на судьбы людей и народов, о гармонии (хэ) между природой и обществом и др. Эта книга остается ценным источником сведений по истории эпохи Чжоу.
305 стихотворений «Шицзина» («Книга песен», или «Книга стихов») были созданы в первой половине I тысячелетия до н. э. Половина всех стихов — народные, «простые песни древних удельных поселян». Прочие представляют собой праздничные и культовые песнопения — «пышные оды царедворцев и правящей аристократии и… торжественные гимны обожествленному царю, распеваемые в храме предков». Собранная Конфуцием, эта книга легла в основу всей будущей китайской литературы и образования на два с половиной тысячелетия.
Самый древний из текстов чжоуского времени — «И цзин» («Книга Перемен»). Набор же гадательных символов-чисел, составленных из двух видов черт (прерванной и целой) и насчитывающих либо по три черты (8 триграмм), либо по шесть черт (64 гексаграммы), вероятно, существовал гораздо раньше, и такие символы записывались по определенным правилам в разной последовательности. Некоторые гадательные формулы книги существовали и прежде и могли быть восприняты от гадателей эпохи Шан-Инь.
«Книга Перемен» оказала глубокое влияние на философию, науку, духовную культуру Китая.
При ханьской династии были составлены «Ли цзи» («Записи об обрядах»). Это произведение содержит самые разные тексты, в которых рассматриваются, например, правила благопристойного поведения, говорится о траурных церемониях и погребальных обрядах, объясняется территориально-административное деление страны и выстраивается система рангов знатности чжоуской аристократии; особое место занимают обряды, совершаемые императором, перечисляются различные жертвоприношения. Специальный интерес представляют главы о земледельческом календаре и о музыке. Две главы — «Да сюэ» («Великое учение») и «Чжунъюн» («Срединное и неизменное») — вошли поздней в виде отдельных произведений в суммирующее конфуцианское учение «Четверокнижие».
Мэн-цзы (Мэн Кэ)
Конфуцианский философ Мэн-цзы (?372–289 гг. до н. э.) родился в небольшом княжестве Цзоу (ныне Цзоусянь в провинции Шаньдун). Он постигал философию Конфуция у учеников внука Конфуция Цзы Сы, без особого успеха пытался получить место на службе у кого-либо из правителей различных княжеств. Его воззрения изложены в трактате «Мэн-цзы». Центральными здесь являются размышления о возвышении и падении государств. Необходимым условием разумного государственного устройства является, с точки зрения Мэн-цзы, наличие достойного правителя, который думает о народе и строит политику на нравственных основаниях.
Для Мэн-цзы неприемлема признающая лишь силу и выражающая лишь интересы правителя и угодных ему лиц политика — такого правителя народ вправе свергнуть. Напротив, при достойном правителе, который заботится об улучшении условий жизни народа, развиваются добрые от природы наклонности людей. Права управлять государством заслуживают лишь «благородные мужи» (цзюнь цзы). Философия Мэн-цзы оказала сильное влияние на последующее развитие конфуцианства. В ряду авторитетных представителей этой традиции он стоит сразу после Конфуция.
Даосизм
Вторым важнейшим религиозно-философским течением в Китае стал даосизм, получивший название от главного его понятия — «дао» (основное значение — «путь»). Истоки даосизма, вероятно, уходят в глубины родоплеменного строя и в шаманистические верования и потому остаются, по существу, неясными. Традиционная точка зрения, согласно которой основателем учения является Лао-цзы (VI в. до н. э.), а его продолжателем Чжуан-цзы (IV в. до н. э.), подвергается большому сомнению.
В китайских источниках о даосизме как философской школе встречаются упоминания лишь начиная с I в. до н. э. Даосские воззрения, однако, можно проследить, углубляясь в прошлое, по крайней мере, до эпохи Чжаньго. Не исключено, что само учение является еще более древним, поскольку частично то, о чем повествуется в «Даодэ цзине», встречается намного раньше. Тем не менее «Даодэ цзин» и сочинение Чжуан-цзы, остаются самыми древними и главнейшими текстами по этой философии, вобравшей затем еще и некоторые понятия из других философских школ (учения об инь-ян, пяти началах и др.).
«Дао» понимается здесь как изначальный принцип всего сущего и как нечто, не имеющее формы и не мыслящее; в себе покоящееся и охватывающее все на свете вещи, не постижимое в понятиях и неописуемое словами. Оно предполагает непрерывные изменения, переход вещей в их противоположности. Поскольку даосизм пользуется парными понятиями (добро — зло, жизнь — смерть, твердое — мягкое, полное — пустое и др.), причем переходящими в зависимости от конкретных условий и меры одно в другое, он содержит в себе начала диалектики.
Человек, по этому учению, должен жить согласно «дао». При этом прежде всего имеются в виду простота, скромность и естественность (цзы жань), непротивление естественному порядку вещей (у вэй — «недеяние»). Как идеология даосизм выражал неприятие расколотого на классы и сословия общества эпохи «Сражающихся царств», осуждал угнетение простого народа богатыми и знатными, провозглашал утопический идеал первобытного строя, при котором существовало равенство. В сочинении Чжуан-цзы, кроме того, содержится идея полного отречения от мира и мистического единения с природой.
Конфуцианские философские и общественно-политические теории, оправдывающие социальные отношения неравенства и напоминающие об обязанностях индивида перед государством, подвергались в даосизме резкой критике и осмеянию. Тем не менее в ранний его период это учение нельзя рассматривать лишь как выражение протеста угнетенного класса. Оно — одно из течений общественной мысли эпохи Чжаньго, отражающее обеднение прежней родовой аристократии и появление нового богатеющего слоя.
В обращении даосизма к природе имелись определенные предпосылки, которые могли способствовать накоплению естественнонаучных знаний. Позднее, однако, особенно с ханьского времени, благодаря поискам способов достижения долголетия и приготовления «эликсира бессмертия», в нем усиливались мистические тенденции.
С проникновением в Китай буддизма (I в. до н. э. — I в. н. э.) появился религиозный даосизм, который в противостоянии этому новому учению сам утверждался как церковь и утрачивал сходство с философским даосизмом раннего периода. Разновидностью подобного рода течений являются даосские «ереси» II в. н. э., например «Дао великого благоденствия» Чжан Цзяо, ставшее идеологией восстания «Желтых повязок» и сыгравшее важную роль при свержении династии Хань.
Лао-цзы
По китайской традиции Лао-цзы (552–475 гг. до н. э.) был автором книги под названием «Даодэ цзин» и стал основателем учения даосизма. По имеющимся в «Исторических записках» Сыма Цяня (145 или 135 — ок. 68 гг. до н. э.) сведениям он носил родовое имя Ли, собственное имя — Эр, второе имя — Бо-ян и посмертное имя — Дань. Говорится, что он занимал должность хранителя архива при чжоуском дворе в Лои и встречался с Конфуцием.
Когда династия пришла в упадок, он покинул Чжоу в намерении провести остаток жизни в уединении. Минуя западную заставу Саньгуань, он изложил по просьбе ее начальника Инь Си свое учение в виде книги. О дальнейшей его судьбе более ничего не известно. Утверждение, будто Лао-цзы жил в одно время с Конфуцием, не считается достоверным.
Несмотря на все усилия разрешить загадку, связанную с личностью этого философа, из-за скудности записей о нем все остается только на уровне предположений. Мнения о причастности Лао-цзы к составлению «Даодэ цзина» расходятся между собой по широкому кругу — от признания его автором этого сочинения до отрицания какой-либо связи между ним и книгой.
Моизм
Учение китайского философа Мо Ди (ок. 480 — ок. 390 гг. до н. э.) стало основой школы моизма, названого по его имени (Мо цзя). Источником сведений о моизме для нас является главным образом трактат «Мо-цзы» — подборка различных текстов, составленных в V–III вв. до н. э. и отражающих ряд ступеней развития этого учения. С самого начала моизм находился в прямом противостоянии конфуцианству и в какой-то мере выражал интересы производительных слоев (крестьян, ремесленников, а также торговцев). Высказывания моистов были направлены против господствовавшей родовой знати эпох Чуньцю и Чжаньго и против ее идеологии. Мо Ди предлагал заменить аристократию, обладающую наследственной властью, и поручить государственное управление наиболее способным и деятельным людям. Высшей инстанцией, по учению моистов, является Небо, одинаково любящее все сущее и справедливо распределяющее награды и наказания между людьми. Люди в свою очередь обязаны следовать «небесному образцу» и относиться друг к другу равно с любовью, независимо от социального положения, которому конфуцианцы придавали столь большое значение. Они должны старательно трудиться и быть бережливыми. Осуждая роскошь нарядов, отличавшую знатных, расточительность похорон и даже обрядовую музыку, Мо Ди и его последователи выступали против как аристократии, так и конфуцианцев, особенно ценивших ритуал. Монеты протестовали против захватнических и крайне разорительных войн, но считали оправданными войны оборонительные.
Школа Мо Ди отличалась прочной организацией, тем не менее расколовшейся после смерти учителя на множество ответвлений. К концу периода Чжаньго их влияние распространилось повсеместно. Их воззрения получили развитие в философии легизма и, возможно, нашли отражение в идеологии народных восстаний в конце правления династии Цинь. К сожалению, к началу эпохи Хань традиция прервалась, и элементы учения, которые могли бы оказаться плодотворными при накоплении естественных и научных знаний (логика, теория познания), не получили дальнейшего развития.