нги. Их даже сравнивают с цеховыми организациями Западной Европы. По сути, две первые варны и составили костяк господствующего класса, который стремился утвердить власть над крестьянами (вайшьями) и домашней прислугой (шудрами). Первые роли заняла каста воинов (кшатриев). Так или примерно так в Индии произошло размежевание на классы. В этом нет сомнений. Первые два ранга собирали с крестьян десятину зерна и эксплуатировали труд рабынь в домашнем хозяйстве. В ряде текстов царя неоднократно называют «попирателем крестьян», что прямо указывает на то, что он живет за их счет. Там же говорится, что вайшьи среди людей и коровы среди животных созданы для того, чтобы ими пользовались другие. В одном из текстов без всяких юридических хитростей прямо заявлено: «Знать – едок, народ – пища; когда у едока вдоволь пищи, царство поистине живет и процветает».
Индийский боевой слон, управляемый с с помощью острого жезла
Господствующее положение царя и высших каст закреплялось в сознании подчиненных классов как негласными законами, так и богатейшей индийской литературой (Ригведа, Упанишады, Пураны, Законы Ману и проч. и проч.). Однако при этом в Индии широкое распространение получила и идея дхармичного общества, т. е. идея праведного управления страной. В этой связи роль царя и правителя тут совершенно особенная. Царя обычно воспринимали как начало всех начал, «причину времени» и основу благополучия народа. От него жестко требуется выполнение моральных обязательств перед его народом. Все эти установки переносятся и на его окружение. В древнеиндийских источниках говорится о том, что царь и чиновники обязаны овладеть наукой управления (danda). Кто овладел ею, тот правит умело и толково. И тогда все исполняют дхарму, земля плодоносит и все счастливы. Мудрый добродетельный царь – «муж земли», «податель дождя». При таком царе все вокруг расцветает и плодоносит, а в царстве устанавливается как бы «строй праведников». Такое справедливое, благосклонное к народу царство будет прочным, а память о великом царе будет существовать вечно. Весьма показательно и то, что само понятие науки управления (науки политики) в Древней Индии подается метафорически – в образе жезла или острой палки, с помощью которой можно защищать народ или подстегивать уколами как царедворцев, так и все тот же народ (danda – дословно жезл, палка, dandaniti – наука управления жезлом, т. е. наука политики). Царь и правитель должен быть настоящим мужчиной. Слабому мужику в политике делать нечего, ибо он не может удовлетворить даже женщину, не говоря уже о целом государстве. Индусы четко отслеживают эту взаимосвязь тела и духа. Шлоки из «Махабхараты» гласят: «Скопец не может насладиться землей, не радуется скопец имуществу, не заводятся в доме у скопца сыновья, как в болоте – рыбы… Кшатрий без данды – не кшатрий, без данды не может (он) вкусить благополучия. Не может быть счастлив народ, о Бхарата, у царя без данды».
К столу вельмож и сановников
Был ли счастлив индийский народ под властью царей и сколь частыми были периоды процветания – вопрос сложный, и скорее ответ на него будет отрицательным. Как и всюду, цари в Индии в первую очередь удовлетворяли собственные запросы и нужды, о народе вспоминая в последнюю очередь. В «Шатапатха-брахмане» находим тому подтверждения. Читаем: «Государственная власть (раштра) кормится народом, государство – едок, а народ – пища; государство – это олень, а народ – ячмень». Таким образом, даже и премудрые брахманы, которые кичились своими исключительными знаниями, на деле являлись эксплуататорами крестьян, ремесленников, пастухов, слуг, рабов и т. д. К концу ведийского периода уже сложилась традиция «кормления» и «дани» – простые люди должны были откладывать особую долю для кшатриев – властей предержащих. Говорилось: «Вождь имеет долю (бхага) во всем, что принадлежит народу». Были и другие грабительские налоги (шулка), что собирались по праву сильного. В ведийских текстах говорится, что на небесах сильные не собирают «шулка» со слабых. Но то на небесах. Несправедливую систему всячески поддерживали и укрепляли брахманы.
Огнеходцы-брамины в Индии
Индийский брахман
Каста жрецов (брахманы или брамины) возникла позже других. Они сумели обеспечить себе лидерство среди остальных каст с помощью идеологии и религии. Власть избранных каст (браминов, кшатриев) над крестьянством (вайшьями) насаждалась путем исполнения ритуалов. Брахманы включили в систему нравственных и жизненных ритуалов положения, разграничившие касты и закреплявшие свое лидерство. Там говорилось: «Брахма произвел брахманов из своих уст, кшатриев – из своих рук, вайшьев – из своих бедер, шудр – из своих ступней». Когда Арджуна спросил у Васудева, какими качествами должны обладать представители различных каст, тот ответил ему так: «Брахман должен быть обилен умом, спокоен сердцем, правдив речью, проявляющим терпение, сдерживающим свои чувства, любящим справедливость, с очевидной чистоплотностью готовым приступить к молитве, с обращенными к вере помыслами. Кшатрий должен быть наводящим ужас сердцам, смелым, гордым, острым на язык, щедрым, не обращающим внимания на бедствия, жаждущим облегчать трудности (людей). Вайшья должен заниматься землепашеством, разводить скот и торговать. Шудра же должен быть старательным в служении и подобострастии, стремясь снискать этим расположение каждого». Каждый должен находиться в пределах его касты, придерживаться присущих именно ей обычаев, привычек и правил. Каждый сверчок должен знать свой шесток.
Государства древнего мира широко использовали институт рабства. Существовал он и в Индии. Судя по источникам, при дворах знати насчитывались десятки и сотни слуг. Так, в «Артхашастре» упоминаются повара, банщики, водоносы, массажисты, актеры, танцоры, певцы, сказители, гаремная прислуга, носильщики паланкинов и т. д. В большинстве своем они, по-видимому, были рабами. В документах прямо говорится о множестве функций, что возлагались на рабов (в поездках, на войне, при обслуживании, во время пребывания везде и всюду их господ). Раба и за человека-то не считали. Буддийская литература доносит немало историй о положении рабов. Если верить такого рода преданиям, происхождение от рабыни оставляло на человеке неизгладимое пятно. При необходимости подчеркнуть крайнюю степень приниженности человека его сравнивали с рабом. Хотя, вероятно, так было не всегда, ибо, согласно эпическим преданиям (Махабхарата), царь Пуру был сыном царя Яяти и рабыни Шармиштхи. Однако сей царь (несмотря на то что имел сыновей и от законной жены Дэваяни) своим законным наследником назначил все-таки именно Пуру. На его потомках – Пандавах и Кауравах, героях «Махабхараты», – это «рабское клеймо» никак не отразилось. Историки отмечают: «Древний индиец жил в обществе, в котором человека можно было продать и купить, как любое другое имущество, и он сам мог продать себя и подчиненных ему родственников, в котором справедливость обращения в рабство военнопленного, неоплатного должника или членов его семьи, голодающего бедняка ни у кого не вызывала сомнений; это считалось нормальным и естественным явлением. Рабство в Древней Индии пронизывало все поры общества, поэтому в период его наибольшего развития такое общество правомерно считать рабовладельческим».
Цари Канишка и Васудева
О положении низших каст в индийском обществе нет смысла особо распространяться. Приведем лишь один конкретный пример. Виднейший мыслитель и государственный деятель Индии, Б. Амбедкар (1891–1956), ставший в дальнейшем министром юстиции, рассказал такой случай из жизни. Однажды в детстве он и его брат собрались навестить своего отца, солдата. По дороге их подобрала телега, и они спокойно продолжали путь, ведя мирную беседу. Однако как только кучер узнал, что они принадлежали к низшей касте «махар джати», сборщикам туш животных (занятие, считающееся в высшей степени низким, грязным, осквернительным), реакция последовала быстро и незамедлительно. Ничуть не церемонясь, кучер приподнял край повозки и вытряхнул ребятишек на дорогу. Мало того. Ребята умирали от жажды, но никто не хотел дать им воды, им не позволяли даже приблизиться к бочке с водой или колодцам.
Праздничная процессия в Индии
Взаимоотношения между различными слоями общества регулировались законами. Все правила и уставы были объединены в общий свод законов, известный как свод законов Ману (700 г. до н. э.). Они обещали бедным в загробном мире избавить их от всех налогов, хотя те же брахманы были избавлены от налогов не в загробном, а в реальном мире. Налогами не облагались, по-видимому, еще и раджаньи, кшатрии и шудры. Три шкуры сдирали только с несчастных крестьян. Налог с них взимался зерном или животными. Взимался ли налог с ремесленников и купцов, не вполне ясно. Порой, правда, власти и знать устраивали пиры по случаю празднеств для всех каст (так говорилось в Рамаяне). Но это бывало нечасто.
Таков социальный портрет Древней Индии. Для налаживания отношений с людьми, не входившими в определенную родовую систему, в Индии возник институт гостеприимства, способствовавший росту неплеменных сообществ. Ритуалы укрепляли власть жрецов, хотя многие из них были просто дикими. Жрецы всегда и везде отличались своей алчностью, преследовали эгоистичные и корыстные цели. Индия тут не исключение. Так, бессмысленный забой скота, освященный жрецами, тормозил развитие земледелия, сокращал материальные ресурсы народа и царства. Жрецы кормились из двух рук, получая мзду от царя и народа. Несчастные крестьяне, как гласят тексты, считались «годными для съедения» как раджаньями, так и брахманами. Вскоре брахманы настолько возгордились, что стали претендовать на самый высший титул в индийском обществе. Частыми стали стычки меж ними и правителями.
«Социальные отношения поздневедийского общества можно в некоторых отношениях сравнить с архаическими обществами Греции и Ирана. В отличие от общества периода создания Ригведы и большинства индоевропейских обществ для поздневедийского общества характерна власть жрецов, которые, очевидно, стали играть не менее важную роль, чем знать и военные». В конце концов в борьбе за влияние брахманы обошли всех остальных жрецов (17 их категорий) и стали требовать половину всей платы за обряд. Местом создания древнейших частей «Ригведы», по мнению многих, является Пенджаб. Речь могла бы идти, видимо, о времени примерно с середины II тысячелетия до н. э. По крайней мере, находки в Бхагванпуре (керамика и проч.) датируются приблизительно 1500–1000 гг. до н. э., что соответствует периоду, к которому многие специалисты и относят создание Ригведы.