Древние индийцы, в отличие от древних греков, не проявляли особого интереса к философским спорам о происхождения государства и его природе, об идеальном общественном устройстве и законодательстве. Гораздо больше их занимала работа государственного механизма, его организация с практической точки зрения. На эту тему сохранился целый ряд текстов. Они вовсе не обязательно описывали, как в действительности работало государство, – скорее как оно должно работать.
Некоторые историки воспринимают информацию, почерпнутую из этих старинных источников, без тени критичности. И в результате получают ложное представление о системе государственного правления в Древней Индии. Да, старинные тексты содержат элементы правды и потому имеют огромную ценность. Однако нелишне помнить, что индийские цари – как и правители других стран – были сугубо практичными, земными людьми и их не слишком интересовали теоретические тонкости в делах государственного правления. Эту заботу они оставляли авторам научных трактатов.
Верховный правитель
В Древней Индии царь олицетворял собой государство. Его власть считалась священной, правление – ниспосланным свыше. Постоянно совершались обряды, которые должны были подчеркнуть вышеупомянутое происхождение его власти и закрепить это мнение в глазах подданных. Государство без царя не мыслилось, хотя в некоторых племенах существовали формы правления, напоминающие республику. Периоды анархии и хаоса, потрясавшие Индию между эпохами правления династий Маурьев и Гуптов, убедили многих индийских мыслителей в том, что главная причина несчастий кроется в отсутствии сильной монархической власти. Конечно, они были правы, анархия всегда появляется там, где нет сильного правителя. Пропаганда такой точки зрения (например, в знаменитом эпосе «Рамаяна») была рассчитана на то, чтобы закрепить ее в сознании народа. Именно в годы анархии людям казалось, что наступает конец света, и легенды о божественном происхождении монаршей власти, ниспосланной свыше для предотвращения хаоса, должны были максимально укрепить позиции властвующего монарха. Естественно, такие легенды всячески поддерживались самими правителями. С одной стороны, следует помнить, что обожествление – это вообще индийская традиция; в Индии обожествлялось все, даже камни. С другой, нужно иметь в виду, что почитаемые в Индии боги не считались непогрешимыми; предполагалось, что они могут совершить как грех, так и ошибку.
К монархам, безусловно, относились с большим уважением, однако самого по себе божественного происхождения царской власти для уважения было недостаточно, по крайней мере со стороны представителей высшего сословия. Буддисты и джайнисты даже подчеркивали, что правитель не должен чрезмерно полагаться на божественное происхождение своей власти. Главная задача царя заключается не в том, чтобы, возомнив себя божеством, делать все, что заблагорассудится, а в том, чтобы прилагать все усилия для активной защиты людей.
Царь, принимающий подношения
В Древней Индии это означало больше чем просто защита государства от внешней угрозы. Важнейшая обязанность монарха заключалась в поддержании внутриобщественного порядка, предписанного священными текстами. Если же правитель не делал этого, брахманы должны были предупредить его о том, что он ненадлежащим образом исполняет свои обязанности. И если он их игнорировал, могли его свергнуть. В источниках описано немало случаев, когда брахманы выступали против правителей, пытаясь заставить их поступать в соответствии с предписаниями Священного Закона. Конечно, сильные правители, положение которых было достаточно надежно, могли себе позволить собственное мнение и собственный путь, однако «право на мятеж» со стороны брахманов должно было оказывать сдерживающее воздействие на царя, своего рода моральное давление, чтобы он уважал установленные законы.
Во всех сохранившихся работах, посвященных государственному правлению, подчеркивается, что монархи должны внимательно прислушиваться к своим советникам, а также учитывать мнение других подданных из самых разных общественных слоев. На ранних этапах древней истории народные собрания могли ограничивать власть царя, но со временем подобные возможности сошли на нет. Существуют даже описания, правда не подтвержденные историческими источниками, народных восстаний, свергавших правителя. В «Рамаяне» рассказывается о том, как главный герой эпоса Рама, идеальный правитель, отправил в ссылку свою жену Ситу только потому, что подданные сомневались в благопристойности ее поведения, хотя он сам знал, что она чиста и ни в чем не повинна, – ибо его долгом было «делать угодное людям».
Обязанности правителя по отношению к подданным прописаны практически во всех сферах общественной и экономической жизни. Его деятельность проникает буквально во все поры общества. Он должен защищать касты и сословия от нарушителей правил и традиций. Он защищает семьи, наказывая за супружескую измену и следя за строгим соблюдением права наследования. Он защищает бедных от угнетения и несправедливости со стороны богатых. Он защищает богатых, оберегая их от разбойников и грабителей. Для поддержки религии жрецам и монастырям предоставлялись значительные экономические привилегии. Ради благосостояния всего общества царь контролировал развитие системы орошения, принимал меры по смягчению последствий голода; правитель следил за тем, чтобы торговля и коммерческая деятельность, а также экономическая жизнь в целом успешно развивались и процветали. Совершенным считался тот монарх, который все свое время печется о благоденствии страны и подданных. Согласно «Артхашастре», ему отводилось четыре с половиной часа на сон и три часа на отдых и принятие пищи. Нам неизвестно, сколько древнеиндийских правителей придерживались этих идеальных правил; но сомнительно, чтобы их было очень много.
Обычно от монарха власть переходила к его старшему сыну, но правила и процедура передачи власти не были четко прописаны. Священный Закон не разрешал становиться царем больному, калеке или человеку со слабым характером. В соответствии с «Артхашастрой», злой и недобропорядочный человек не должен восходить на трон, даже если он является единственным сыном предыдущего правителя. Известны случаи, когда правители назначали преемников. Отсутствие четких законов и правил передачи власти вызывало много конфликтов в древнеиндийских государствах и в ряде случаев вело к их распаду и гибели. Большую опасность представляли интриги среди родственников монархов, поэтому существовавшие предписания обязывали его не терять бдительности и четко контролировать своих родичей, для чего предполагалось использовать осведомителей, чтобы не допустить заговоров и государственных переворотов. Если же царь умирал, не оставив наследника, новый монарх в некоторых случаях назначался общим решением царедворцев, представителей высшего сословия, купцов и религиозных лидеров. Так, в частности, произошло, когда к власти пришел Харша, о чем упоминалось выше[53].
Система управления
Практически во всех работах по государственному управлению монархам советуют назначать мудрых советников и всячески к их советам прислушиваться. Конечно, в реальной жизни очень многое зависело от личности правителя. Иногда назначенный правителем совет принимал решение в его отсутствие, когда он был в отъезде или на войне. Но на сегодняшний день нет данных о точных обязанностях царских советников. Когда государством руководили набожные правители, очень большую роль при дворе играли жрецы. Конечно, советники или министры, отвечавшие за финансы, состояние казны и сбор налогов, всегда играли большую роль. Во времена Гуптов существовал «министр войны и мира», пост вроде нынешнего министра иностранных дел, хотя ему приходилось заниматься и военными вопросами, и он часто сопровождал монарха во время военных походов.
Конечно, ни царь, ни его совет не издавали законов в современном понимании этого слова. Царские указы касались того, как следует выполнять отдельные положения Священного Закона или соблюдать традиции. Конечно, некоторые правители принимали и новые законы, например Ашока. Но это был выдающийся государственный деятель, которого нельзя относить к традиционным правителям. Царские указы подготавливались специальной группой секретарей, причем большое внимание уделялось тому, чтобы окончательный проект указа действительно соответствовал тому, что хотел сказать царь. Специальные служащие, своего рода цензоры-редакторы, проверяли каждую страницу и заверяли ее подлинность перед выходом окончательного варианта указа. С крайней тщательностью следили за тем, чтобы в документ не вкралась ошибка. Во времена династии Маурьев была очень развита система учета и контроля. Она охватывала фактически все стороны общественной жизни; функции государственных контролеров были весьма обширны. Некоторые из них специально отвечали за спиртные напитки, азартные игры и проституцию. Развитие экономики было прямой государственной задачей, и многое находилось в собственности и под контролем государства. Были крупные государственные предприятия, которые занимались прядением и ткачеством. Иногда государство предоставляло в аренду частным лицам рудник или право на добычу морского жемчуга. В этом случае оно имело право на определенный процент от прибыли.
Столь значительная роль государства в экономической жизни требовала развитой системы государственной службы. Служащие получали жалованье, подчас очень большое. Чтобы избежать коррупции, функции иногда дублировались, то есть два или несколько служащих отвечали за один и тот же участок для того, чтобы таким образом следить друг за другом.
В конце эпохи правления Маурьев государственные служащие стали получать доходы в виде платежей, собираемых с той или иной деревни или области. Это была своего рода замена государственного жалованья. Такая форма оплаты практиковалась и до Маурьев, однако ее активное распространение привело к созданию нового класса привилегированных полуфеодалов, которые, находясь между правителем и рядовыми гражданами, всячески ослабляли систему центрального управления, поскольку их все больше заботило не обеспечение необходимого взаимодействия, а лишь поддержание своего собственного привилегированного положения.
Во времена Маурьев и Гуптов провинциями, на которые была разделена Индия, обычно управляли члены королевской семьи. Вслед за уровнем губернаторов провинций шли руководители районов, назначаемые губернаторами. Во времена Гуптов, а возможно, и раньше, руководители районов учитывали в своей работе мнение местных советчиков, состоявших из уважаемых лиц на местах. Как отмечает Мегасфен, при Чандрагупте советы существовали и в городах. Начальник города порой был и военачальником, возглавлявшим городские войска, полицию, секретную службу. Последняя играла важнейшую роль во всей системе управления.
Согласно «Артхашастре», государство должно было внимательно за всеми следить. В ведение одного государственного служащего входило сорок домов. Он отвечал за сбор налогов, регистрацию рождения и смерти, а также доходы и расходы тех, кто находился под его управлением. Он даже знал имена тех, кто приходил к людям в гости или посещал вверенную ему территорию. Эта информация учитывалась, тщательно велись записи, которые содержались в архиве. Наряду с открытым контролем активно использовалась деятельность секретных осведомителей. В «Артхишастре» приведены подробные инструкции, как наладить дело тайного сыска и сбора информации. Помимо обычной практики сбора информации, в задачу осведомителей входило выяснение общественного мнения, то есть мнения подданных о царе и проводимых им мероприятиях. Это считалось крайне важным для установки связи между монархом и его подданными. Эти же люди выступали в качестве пропагандистов, распространяя среди подданных взгляды, выгодные правителю. И хотя может показаться, что империя Маурьев имела признаки полицейского государства, в целом нет оснований считать, что она была основана на страхе и подавлении.
Низшей административной единицей являлась деревня. Еще с домаурийских времен один сборщик собирал налоги с группы деревень, а сама деревня находилась в самом низу пирамиды государственного управления – та же практика существует и по сей день. Этот уровень представлял деревенский глава и местный совет. Обычно должность деревенского главы переходила по наследству, хотя его могли на нее назначить царским указом. В качестве «жалованья» ему полагалось освобождение от земельного налога и другие привилегии того же рода. В больших деревнях глава пользовался услугами небольшого количества служащих: бухгалтера, писаря, агронома и т. п., труд которых оплачивался тем же способом, что и главы деревни. Деревенский совет был распространенным институтом в Древней Индии; он не упоминается в сборнике законов, поскольку являлся органом местного самоуправления и не входил в систему государственного управления. Именно поэтому у нас очень мало информации о том, как работали эти органы во времена, описанные в нашей книге. Можно предположить, что он состоял из уважаемых и влиятельных жителей, хотя известны случаи, когда члены совета назначались по жребию. Деревенские советы чаще встречались в южных областях страны, чем в северных районах, где сильно было влияние ариев. Везде, где они существовали, они представляли собой важный инструмент участия граждан в решении проблем сообщества[54].
Налоги
Система сбора налогов возникла на самых ранних этапах развития древних цивилизаций. Безусловно, такая система существовала и в Индии, и сложилась она еще до правления Маурьев. В сельскохозяйственной стране основным налогом является налог на землю. Его платили в виде части произведенной сельскохозяйственной продукции. Размер определялся по-разному в различных сборниках законов; в целом, конечно, все зависело от воли монарха, а порой просто от его жадности. В одних районах взималась шестая часть урожая. «Артхашастра» советовала установить налог в размере четверти и даже трети урожая. Во времена Маурьев даже при таком образцовом правителе, как Ашока, собирали четверть урожая. Хотя обычно налог платился сельскохозяйственной продукцией, иногда бывали исключения. Так, в случае плохих урожаев налог не собирался вообще. Деревня могла быть освобождена от налога, если она осуществляла строительство оросительных сооружений или проводила расширение посевных земель.
Теоретически от налогов освобождались женщины, дети, учащиеся, ученые-брахманы и аскеты; но в реальной жизни так было не всегда. Социальные группы, находившиеся в самом низу общественной иерархии, часто платили более высокие налоги, чем те, кто стал на ступеньку выше. Был целый ряд налогов, которыми облагалось практически всё: от дома до гончарного круга. Также были и специальные пошлины за пользование водой из оросительных сооружений. «Артхашастра» предлагала взимать своего рода налог с продаж на ряд товаров: сахар, масло и одежду в размере одной двадцатой от стоимости товара; а на некоторые предметы роскоши – в размере одной пятой. Ремесленники должны были бесплатно отрабатывать один или два дня в месяц; на практике часть налога они, скорее всего, выплачивали в денежной форме.
Налоги всегда были (как и сейчас) довольно тяжким бременем, даже в те времена, когда правили справедливые монархи и действовала разумная система управления. Когда же у власти находились тираны, налоговое бремя становилось столь невыносимым, что люди бросали свои дома и переселялись целыми сообществами в другую местность только для того, чтобы избежать встречи со сборщиками налогов. В литературе по государственному управлению монархам рекомендовалось не допускать чрезмерного налогообложения подданных, чтобы не вызывать волнений и возмущения в обществе и не ставить под угрозу общественную безопасность и всю общественную жизнь, включая развитие экономики и торговли.
Царский сановник. Из складок одежды свернут мешочек для денег
Право царя собирать налоги объяснялось тем, что он был фактически собственником земли и воды. Поэтому налог представлял своего рода ренту, которую подданные должны были платить в качестве платы за аренду. Однако не во всех книгах, трактовавших законы, признавалось подобное право царя на собственность. Некоторые из них утверждали, что монарх получает налоги за то, что обеспечивает права и безопасность своих подданных, а согласно буддийским поверьям относительно происхождения и истоков царской власти, монарх имел право собирать и получать налоги лишь в том случае, если он обеспечивал надлежащую защиту своих подданных.
Однако, несмотря на упомянутые различия в теоретических нюансах, на практике все выглядело достаточно однородно. Царь получал свою долю, и в том случае, если он следовал советам, изложенным в книгах (а он обычно им следовал), шестую часть с получаемого дохода он клал в государственную казну; все специалисты по государственному управлению – и теоретики, и практики – сходились во мнении, что чем полнее казна, тем прочнее царская власть. В результате значительная часть золота, серебра и драгоценных камней хранилась в подвалах, представляя собой искушение для менее богатых царей. Помимо шестой части налога, которая шла в казну, оставшиеся средства следовало распределить следующим образом: половина государственного дохода – согласно правилам, сформулированным в более поздний период, – шла на военные расходы, 1/12 часть – на личные нужды царя, 1/12 – на благотворительность и религиозные пожертвования; 1/12 – на жалованье государственным служащим. Как распределялись другие средства – не вполне ясно, но скорее всего, они шли на те или иные общественные нужды.
Закон, преступление и наказание
Законодательство Древней Индии основывалось на сложном понятии дхарма. У этого слова много значений, и точно его не переведешь (Ашока понимал его как «праведность»). В правовом контексте оно означает «Священный Закон», что призвано подчеркнуть его традиционную важность и значение – божественное происхождение правил поведения – разумеется, неодинаковых для разных сословий и каст.
Главная задача монарха заключалась в том, чтобы соблюдать, поддерживать и защищать Священный Закон. Конечно, правитель нуждался в своеобразном путеводителе, то есть книгах, где было бы ясно изложено, что представляют собой нормы Священного Закона, как их надо поддерживать и им следовать в реальной жизни. Был написан ряд работ, которые представляли собой толкования древних священных текстов и сами были составлены и объединены в сборники в довольно ранние времена. Примером таких сборников служат дхармасутры, созданные между VI и II вв. до н. э.[55]
Дхармасутры были написаны в прозе, но в первые века нашей эры их пересказали в стихотворной форме; сборники таких стихотворных правил назывались дхармашастры («наставления, основанные на священных текстах»). К самым ранним из них относятся уже упоминавшиеся «Законы Ману» (окончательный вариант этого сборника появился во II–III вв.). В дхармашастрах и дхармасутрах были собраны и разъяснены традиционные идеи и предписания, уходившие корнями в глубокую древность. Всего они объединяли около семи тысяч текстов, выпущенных в двух сборниках; правда, на сегодняшний день сохранилась лишь незначительная их часть. Подобного рода литература составлялась брахманами, которые, естественно, учитывали интересы брахманского сословия. Светские законы также признавались, но рассматривались как вынужденная уступка погрязшему в зле и пороках миру; сюда относились различные гражданские акты, в том числе контракты, законодательные акты, основанные на традициях, а также царские указы. При этом отмечалось, что надо всем стоит Священный Закон. Правда, в двух сохранившихся работах, посвященных государственному устройству и управлению (одной из которых является «Артхашастра»), утверждается приоритет именно царских указов. Однако эти работы – исключение; они были написаны в то время, когда власть принадлежала могущественным правителям, игравшим решающую роль в жизни общества.
Все правила и предписания подчеркивали ответственность монарха за поддержание и соблюдение в обществе норм Священного Закона. Считалось, что, если царь не выполняет этой задачи, его ждет расплата в последующей жизни. И в этой жизни он тоже подлежал осуждению и наказанию, поскольку преступление, оставшееся без возмездия, означало невыполнение соответствующих обязательств.
Несмотря на то что иностранцы, посещавшие Индию, рисуют довольно радужную картину законопослушного общества (Мегасфен пишет, что во времена правления Чандрагупты преступности почти вовсе не было), книги законов и толкований более реалистично отображают действительность. Во времена перемен, а тем более политической анархии наблюдался всплеск преступности. А в истории Древней Индии такие периоды не редкость. Однако даже в эпоху сильной централизованной власти уровень преступности был высок. Так, «Артхашастра» рекомендовала вводить комендантский час в городах для того, чтобы предотвращать грабежи и разбой. Известны случаи, когда в деревнях фактически хозяйничали банды разбойников. Преступность удавалось более или менее поставить под контроль, когда у власти находились могущественные правители. О чем свидетельствуют и воспоминания многочисленных иностранных путешественников. В такие периоды роль полиции и службы безопасности возрастала, и работали они весьма эффективно. Руководители этих служб на местах несли персональную ответственность за борьбу с преступностью и соблюдение закона в своем районе, в их распоряжении находился личный состав полиции, военнослужащие и секретные агенты. И в городах, и в деревнях существовали службы специального ночного дозора, которые следили за поддержанием порядка в ночное время. Во времена правления Гуптов в состав сил, обеспечивающих безопасность и правопорядок в деревне, входили боевой слон, колесница для командира, три конника в полной амуниции и пять пеших воинов.
После того как преступника задерживали, следовало осуществить правосудие. И если в небольших государствах Древней Индии монарх являлся единственным судьей, который принимал соответствующее решение, то в больших государствах подобные полномочия им делегировались, и правосудие вершилось от его имени. Сам царь принимал решения лишь по наиболее серьезным делам, связанным с преступлениями против государства. Другие дела рассматривал суд, состоявший из нескольких судей. «Артхашастра» считает, что оптимальное количество судей – трое. В пьесе «Глиняная повозка» («Мркччхакатика»), написанной драматургом Шудракой в IV в. до н. э., довольно реалистично изображена городская жизнь того времени; в частности, там описывается процесс судопроизводства, когда решение в суде принимают главный судья, богатый купец, а также представитель касты писарей. Из пьесы следует, что главный судья был государственным служащим, в то время как двое остальных работали на общественных началах и были своего рода общественными заседателями.
К судьям предъявлялись исключительно высокие требования, чтобы максимально исключить саму возможность коррупции. «Артхашастра» даже советовала, чтобы для проверки честности судьи секретные агенты под видом истцов или ответчиков предлагали ему взятки[56].
Конечно, обеспечить беспристрастность свидетелей было очень сложно; хотя суровое наказание в этой жизни усугублялось угрозой многочисленных неприятностей в последующих жизнях. Представителям некоторых сословий вообще запрещалось свидетельствовать в суде; хотя в случае особо тяжких преступлений от этого правила отступали. В гражданских делах женщины, ученые-брахманы, государственные служащие, подростки, должники, лица, совершившие преступления, а также калеки не имели права давать показания. Человек из более низкого общественного сословия не имел права свидетельствовать против представителей более высокого.
Когда судьи были уверены в виновности подсудимого, но не имели достаточных доказательств, они могли использовать пытку в том случае, если подсудимый отказывался признавать вину. В целом пытки были не слишком жестокими. Все зависело от степени тяжести обвинения.
Теоретически пытать нельзя было брахманов, детей, пожилых людей, больных, умалишенных и беременных женщин; другие женщины могли быть подвергнуты только максимально мягкому испытанию. В некоторых случаях подсудимых подвергали «тяжкому испытанию», как это делалось в Европе в Средние века, хотя древние книги по законодательству это не приветствовали. Либо обвиняемого заставляли прикоснуться языком к раскаленному докрасна мелеху плуга. Считалось, что если человек виновен, то он нервничает, во рту у него сухо и поэтому он обожжет язык. А когда человек невиновен, у него происходит нормальное слюновыделение, вследствие чего язык будет влажным, и ожога не последует.
И истец и ответчик в Древней Индии были равны по крайней мере в одном: ни тому ни другому не полагалось адвоката.
Существовала очень древняя традиция штрафа за пролитую кровь; также считалось, что в случае преступления последует божественная кара. В ранних сутрах указывалось, что за убийство шудры или женщины из любого сословия следует заплатить десять коров; сто коров за убийство вайшьи, тысячу – за убийство кшатрия. Убийство брахмана считалось немыслимым злодеянием, штраф в этом случае не предусматривался, поскольку он не мог искупить содеянного. Со временем забыли о главном назначении штрафа, выплачиваемого в случае убийства, – избежать мщения, то есть ответного убийства. Однако штрафы продолжали играть важную роль в системе наказаний. За большинство преступлений, кроме наиболее серьезных, можно было заплатить штраф либо деньгами, либо имуществом; штраф шел в доход государства. Человек, неспособный заплатить, обязан был отработать. Однако штрафы были не единственным видом наказания; в Древней Индии существовали тюрьмы, условия содержания в которых были достаточно суровыми. В качестве казни также использовался труд на рудниках. Известен и такой вид наказания, как нанесение увечий, – считалось, что человека спасают от совершения новых преступлений в этой жизни и, таким образом, от соответствующего возмещения в последующей.
За ряд преступлений полагалась смертная казнь, в частности, согласно «Артхашастре», за убийство. Однако смертной казнью карали и за кражу со взломом, распространение лживых слухов, а также за похищение царских слонов. Виды казни зависели от совершенных преступлений. За вышеупомянутые полагалось вешать. За такие виды преступлений, как попытка проникнуть в царский гарем, убийство близкого родственника или аскета, а также за поджог приговаривали к сжиганию заживо. Гражданское лицо, уличенное в краже военного имущества, следовало пронзить стрелами насмерть. Однако самым распространенным видом смертной казни было сажание на кол.
Конечно, многие выступали против смертной казни и умышленного нанесения увечий. Однако даже при Ашоке, известном своим мягким и человечным правлением, казнь не была отменена. Во времена Гуптов, как отмечает Фа Сянь, большинство преступлений наказывалось штрафами, и, несмотря на его склонность к некоторым преувеличениям, можно сделать вывод, что исключения из этого правила бывали достаточно редко. Двести лет спустя, во времена правления Харши, как отмечает Сюань Цзян, высшей меры наказания не существовало, хотя преступников иногда оставляли сгнивать заживо в подземелье.
Естественно, брахманы всячески старались использовать привилегии своего сословия, позволявшие им стоять над законом. На практике это означало, что к ним надо было относиться снисходительнее, чем к представителям других сословий. Древние книги законов формулировали перечень наказаний, исходя из принципа, что если люди неравноправны от рождения, то и наказывать их следует неодинаково, и для всех сословий должны быть предусмотрены разные наказания. Согласно «Артхашастре», однако, брахманы не могли избежать суровой кары за целый ряд преступлений, и существуют свидетельства того, что им не всегда удавалось оставаться безнаказанными, как они того хотели.