принять их веру: волжские булгары – ислам, послы папы римского – западное (латинское) христианство, евреи – иудаизм. Расспросив послов об обычаях разных вер, Владимир отказался от них. Вскоре к киевскому князю явился греческий философ и рассказал о православии – христианской вере, исповедуемой в Византии. Тогда Владимир послал своих бояр в разные страны, чтобы узнать, чья вера лучше. Особенно поразила бояр красота греческого богослужения, и они напомнили князю о том, что в «греческую веру» крестилась его бабка княгиня Ольга.
В 988 г. Владимир отправился в поход на византийский город Херсонес (Корсунь), расположенный в Северном Причерноморье. Захватив город, Владимир запросил от византийских императоров Василия и Константина себе в жены их сестру царевну Анну. В ответ императоры потребовали, чтобы русский князь принял крещение. Владимир согласился и, женившись на Анне, крестился в Херсонесе, а город вернул византийцам в качестве свадебного дара («вено») за невесту. Вернувшись в Киев, Владимир ниспроверг языческих идолов и крестил киевлян в водах Днепра, а затем построил главный храм Киева и всей Киевской Руси – церковь Богородицы, называвшуюся также Десятинной церковью.
В нач. 11 в. христианство распространилось по всей территории Киевской Руси. Уже в древности существовало множество мнений о том, где и как Владимир крестил Русь. В «Повести временных лет» рассказ о Крещении Руси помещен под 988 г. В качестве места крещения самого Владимира в разных источниках кроме Херсонеса названы гг. Киев и Василев.
Наиболее распространена в современной науке «византийская версия» Крещения Руси, согласно которой христианство на Русь пришло из Константинополя (Византии): Владимир крестился сам и крестил всю Русь по византийскому обряду. Тогда же в Киев из Константинополя прислали первого митрополита, подчиненного Константинопольскому патриарху. Впрочем, ни византийские, ни древнерусские документы ничего не сообщают об этом митрополите. Ничего не сообщают византийские документы и о факте Крещения Руси в кон. 10 в.
По другой, «болгарской версии», в первые годы своего существования Русская церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся в Болгарии.
Еще одна версия – «римская». В раннем русском христианстве было отмечено много черт, присущих Западной, а не Восточной церкви. Например, именно с Запада в русский церковный лексикон вошли такие понятия, как «церковь», «алтарь», «агнец», «пастырь», «крест». Оттуда же заимствован обычай платить налог в пользу церкви – «десятину».
Некоторые ученые пытаются обнаружить влияние на раннее русское христианство ирландско-британской церкви – выборность, а не назначение епископов, отсутствие церковной иерархии.
Отыскивались параллели и в западнославянском христианстве. Так, институт десятины, которого не знали в Византии, а в том виде, в котором он утвердился на Руси, не знали и в Риме, применялся у западных славян – в Чехии и Моравии. А понятия «церковь», «алтарь», «агнец», «пастырь», «крест» в том же звучании имеются и в сербохорватском языке.
В раннем христианстве обнаруживается влияние арианства: в Начальном своде в Новгородской первой летописи младшего извода и в т. н. Написании о вере – приведен арианский или близкий к нему Символ веры.
Некоторые исследователи считают, что в кон. 10 в. Киевская Русь приняла христианство в кирилло-мефодиевской традиции.
Таким образом в раннем русском христианстве были представлены черты различных христианских учений. В конечном счете, Русская церковь постепенно оказалась под покровительством Константинополя. Разделение церквей, произошедшее в 1054 г., закрепило Киевскую Русь в качестве одной из митрополий Константинопольского патриаршества. С. П.
РУ́ССКАЯ ПРАВОСЛА́ВНАЯ ЦЕ́РКОВЬ – автокефальная поместная православная церковь.
Образовалась в кон. 10 в. после принятия Русью христианства. Об организации ранней
Русской церкви существуют различные точки зрения. Некоторые ученые считают, что сразу же после Крещения Руси в Киев прибыл митрополит из Константинополя, а сама Русская церковь изначально была одной из митрополий Константинопольского патриархата. В источниках называются имена возможных первых митрополитов – Михаил, Леон (Леонт), Иоанн, Феофилакт. Другие исследователи утверждают, что ранняя Русская церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся с 972 по 1018 гг. в Западной Болгарии. Третья группа ученых считает, что на Руси или вообще не было митрополитов, или же они не играли сколько-нибудь значительной роли. Во всяком случае, древние русские источники не говорят о митрополитах ничего определенного. Русская церковь управлялась собором епископов и подчинялась непосредственно киевскому князю. Главным собором Киевской Руси была Десятинная церковь (храм Богородицы) в Киеве. Возможно, на рубеже 10–11 вв. в Киевской Руси существовали христианские общины, ориентированные на разные церковные центры.
В 11 в. положение Русской церкви во многом зависело от отношений Киевской Руси с Византийской империей. В годы примирения влияние Константинопольского патриархата усиливалось. «Повесть временных лет» сообщает, что около 1037 г., в годы правления Ярослава Владимировича Мудрого, в Киев из Византии прибыл митрополит грек Феопемпт. Многие современные исследователи вообще считают Феопемпта первым митрополитом на Руси. Во время осложнений отношений с Византией киевские князья стремились избавиться и от церковной зависимости. Так, в 1051 г. собор русских епископов без санкции Константинопольского патриарха избрал Киевским митрополитом Илариона, который стал первым русским на митрополичьей кафедре. Противоречия между Русью и Византией существовали и во 2-й пол. 11 в. Например, известно, что в это время на Руси были две митрополии и два митрополита – в Киеве и Переяславле. К 11–12 вв. относится появление первых русских православных монастырей и формирование монашества. В кон. 11 в. канонизированы первые русские святые – братья Борис и Глеб.
Раскол Католической и Православной церквей в 1054 г. значительно повлиял на положение Русской церкви. С этого времени Русская церковь постепенно превращается в митрополию Константинопольского патриархата. До кон. 13 в. центром Русской церкви был Киев, а главным собором считался киевский собор Св. Софии. До сер. 14 в. русскими митрополитами были в основном греки, присылаемые из Константинополя. Лишь трое митрополитов были русскими – Иларион в 11 в., Климент Смолятич в 12 в. и Кирилл в 13 в. С. П.
ДЕСЯТИ́НА ЦЕРКО́ВНАЯ – отчисление в пользу церкви десятой части всех денежных и натуральных доходов верующих.
Десятина существовала у многих народов, упоминается в Библии. Особенно была распространена в Римско-католической церкви. В Константинопольском патриархате десятина отсутствовала.
В Киевской Руси установлена в 996 г. князем Владимиром Святославичем. Согласно летописи, в этом году в Киеве было закончено строительство церкви во имя Богородицы. При освящении церкви Владимир сказал: «Даю церкви этой Святой Богородицы десятую часть от богатств моих и моих городов». И дал клятву: «Если кто это осудит, то будет проклят». Сама церковь получила в обиходе название Десятинной. С. П.
СОБО́Р ЦЕРКО́ ВНЫЙ – официальное собрание епископов и других представителей христианской церкви с целью выработки вероучительных и богослужебных положений, дисциплинарных норм и мер борьбы с ересями.
По традиции первым церковным собором считается встреча апостолов в Иерусалиме. Различаются Вселенские и Поместные соборы. Вселенские соборы стали проводиться по инициативе византийских императоров. Решения Вселенских соборов имеют силу высшего церковного авторитета. Православная церковь признает каноничность первых семи Вселенских соборов, на которых в 4–8 вв. была выработана и закреплена основная христианская догматика: Никейский (325), Константинопольский, или Цареградский (381), Эфесский (431), Халкедонский (451), II Константинопольский (553), III Константинопольский (680–681), II Никейский (787). На Никейском и Цареградском соборах произошло утверждение Символа веры христианской церкви. После разделения церквей на православную и католическую (1054) общехристианские соборы не проводились.
Поместные соборы – это собрания иерархов христианских церквей отдельных стран или регионов. На Руси первые соборы епископов известны с 11 в. В 1051 г. собор епископов в Киеве без согласования с Константинопольским патриархом избрал русским митрополитом Илариона. В 1274 г. по инициативе митрополита Кирилла во Владимире состоялся церковный собор, который утвердил 12 правил о церковных делах – по этим правилам Русская церковь жила 300 лет. В 1448 г. собор русских епископов признал автокефалию (независимость) Русской церкви и избрал митрополитом Московским Иону. Стоглавый собор 1551 г. укрепил церковную организацию и утвердил основные канонические и обрядовые правила жизни Русской церкви на основе «церковной старины». Решениями церковных соборов 1656 и 1666–1667 гг. утверждены результаты церковной реформы и осуждены старообрядцы, противники реформы. С. П.
СВЯ́ТОСТЬ – христианское религиозно-философское понятие, обозначающее явление в людях и предметах земной жизни Святого Духа; важнейшая составляющая русского религиозного православного сознания.
Святые – это канонизированные, т. е. официально причисленные к лику святых, иноки-подвижники, посвятившие свою жизнь служению Богу; мученики, пострадавшие за веру; святители, стоявшие у кормила Русской православной церкви; светские правители, своими деяниями во имя веры заслужившие церковного почитания. Святым может быть любой истинный христианин, независимо от своего социального положения, – и князь, и монах, и даже ребенок. В 11–17 вв. канонизированы четыре ребенка: Артемий Веркольский, Василий Мангазейский, Димитрий Угличский (царевич Дмитрий), Гавриил Заблудовский.
Православная церковь утверждает, что сам по себе акт канонизации ничего не меняет в судьбе святого, ибо Божий суд над ним уже свершен. Гораздо более важна канонизация для живых: через обращение к святому, через уподобление, хотя бы отчасти, ему и происходит осознание человеком смысла своего земного бытия. Поэтому молитва, обращенная к святому, предполагала небесное покровительство этого святого его духовным детям. «Небесный человек и духовный ангел» – так в Древней Руси называли святых.