Другие сверхъестественные существа
Вселенная викингов наполнена огромным разнообразием различных сверхъестественных существ, которые обычно не воспринимались как «правильные» боги и богини, но все равно были почитаемы или вызывали страх. Рассмотрим самые важные их виды.
Великаны
Мы уже видели, что скандинавы считали своих богов существами, которые, помимо прочего, обладали силами, удерживающими правильный космический порядок и позволяли ему процветать. Великаны представляли собой полную противоположность богам: они постоянно пытались подорвать этот порядок, оттащить космос назад, к изначальному хаосу и восстановить вечное царство холодной тьмы. Мы легко можем представить, как этот своеобразный антагонизм приобрел чрезвычайную важность для людей доиндустриальной эпохи, живших в таком климате и ландшафте, какие были в Скандинавии. Места, где обитали гиганты, воображали как воплощающие в себе самые дикие, далекие и необитаемые характерные признаки: ледяные пики гор, глубины океана, огромные непроходимые леса и т. д. Слово «тролль» («изверг, монстр») первоначально использовали по отношению к великанам, но в фольклоре более поздних периодов оно стало обозначать особый вид существ, корни которых уходят в воспоминания о несчастных гигантах115.
Но великаны были далеки от безоговорочного «зла». Хотя противоположные цели по поводу эволюции космоса сделали гигантов непримиримыми врагами богов, отношения между теми и другими не всегда были полярными. Как мы уже видели, великаны и боги часто вступали в брак друг с другом и имели общих детей. У многих богов в числе предков был хотя бы один гигант, но часто – и больше. В мифах великаны и боги иногда собирались вместе. И гиганты «предоставляли» (прим. ред., слово это надо поставить в кавычки, т. к. это было актом не добровольным: разрубили и из частей тела создали мир.) полезные черновые материалы для космологических конструкций богов, особенно когда Один и его братья сразили великана Имира и создали из его тела материальный мир. Так же, как человеческая цивилизация зависит от ресурсов, получаемых из дикой природы, космос богов зависел от гигантов и их мира. Как ни парадоксально, но эти силы энтропии и разрушения сделали существование космоса возможным и обеспечили его выживание – до тех пор, пока боги могли держать гигантов под контролем. Сами викинги, похоже, делали нечто подобное, принося гигантам жертвы в надежде на то, что таким образом их можно удовлетворить, а значит – держать на расстоянии116. В иных случаях викинги призывали Тора и других богов, чтобы защитить род людской.
Т. Киттельсен. Великан-тролль
«Гигант» – это, возможно, вводящая нас в заблуждение англизация названия этих существ. В современном английском языке «гигант» означает, прежде всего, что-то или кого-то огромного размера. Называть богоподобное существо «гигантом» достаточно странно, но вспомните одну из знаменитых молитв Майкла Полина из «Смысла жизни по Монти Пайтону»*: «О Господи, ты так велик, и, позволь мне сказать, что здесь, внизу мы глубоко впечатлены этим». В таком свете это слово – достаточно легкомысленное обозначение существ, которые наводили страх в эпоху викингов.
На древнескандинавском языке гигантов в основном называли jötnar (ед. ч. jötunn) или þursar (ед. ч. þurs). Слово Jötunn происходит от протогерманского *etunaz и означает «пожиратель, поглотитель»117. Þurs – от протогерманского *purisaz, что переводится как «мощный и разрушительный»118.
Так как же случилось, что «поглотителей» стали называть «гигантами»? В 1066 году н. э., когда норманн (француз) Вильгельм Завоеватель захватил Англию, английский язык начал наполняться французскими словами. Среди этих заимствований было и старофранцузское слово geant – предок современного слова «giant», заместившее староанглийское eóten. Geant относили к гигантам из греческой мифологии, то есть к сверхъестественным существам, которые, как и jötnar из германской мифологии, были врагами богов. Греческий предок слова geant, в свою очередь, когда-то использовали для того, чтобы перевести с древнееврейского слово, обозначавшее в Библии существ огромного размера. Со временем такая коннотация в слове «гиганты» стала доминировать во всем мире119.
Как бы то ни было, поскольку все современные публикации по скандинавской мифологии и религии переводят jötnar как «гиганты» и «великаны»**, возникла бы большая путаница, если бы в оставшейся части книги мы стали называть их другим словом, более подходящим с точки зрения истории. Например, «поглотителями». Таким образом, мы и дальше будем говорить о них как о «гигантах» или «великанах» – название, которое выглядит вполне подходящим, пока мы осознаем, что в данном контексте это слово может ввести нас в заблуждение.
Валькирии
Битва была жестокой. Обе стороны понесли огромные потери, и по всему полю боя лежали бесчисленные тела отцов, сыновей, братьев, мужей и друзей. Место сражения представляло собой беспорядочную мешанину коричневого и красного. Но те, кто обладал вторым зрением, могли видеть и другую сторону этой страшной сцены: прекрасные девы с выражением холодного благородства на лице опускаются с небес. Возможно, за их спинами бьются крылья, а может быть, они сидят верхом на лошадях. Девы приближаются к мертвым, с состраданием встают на колени перед павшими воинами, подхватывают их души и уносят к радостным пирам и боям в сверкающих чертогах Одина. Облака снова затягивают небо после их ухода.
Э. Байяр. Валькирия
Таким будет современное распространенное изображение валькирий. И, в сущности, его можно назвать исторически точным, хотя и достаточно ограниченным и однобоким. Название «валькирии» (древнескандинавское Valkyrjur) означает «выбирающая убитых», что, по крайней мере, отчасти соотносится с тем, что эти существа делают выбор, кому из мертвых предстоит отправиться в Вальгаллу. После того, как отмеченные честью погибшие прибывают туда, валькирии любезно и торжественно подают им пищу и питье во время трапез. Скальдическая поэзия иногда рисует их портреты как аристократичных и благородных женщин, например, в строках «Песни о короле Хаконе»:
noble women, sitting on their steeds;
they sat helmeted, in deep thought,
holding their shields before them[2].120
Представление о том, что валькирии чрезвычайно сексуальны, также имеет под собой некоторое историческое основание. Валькирии часто становились любовницами или женами героев из числа людей. Эти отношения были, очевидно, сексуальными, а также валькирии оказывали своим человеческим компаньонам помощь в битве, напрямую или невещественными путями, такими, как тайные знания.
Хотя валькирии, разумеется, представляют собой благосклонную силу, они в равной степени сильны и как зловещие существа. Название «выбирающие убитых» имеет отношение не только к выбору среди уже погибших того, кто отправится в Вальгаллу. Они также решают, кому предстоит умереть в первую очередь. Благородные «девы со щитами» были также кровожадными, пугающими духами кровопролития. В противовес их изображению в «Песне о короле Хаконе» мы можем процитировать следующие строки, обращенные к валькирии Руте из «Песни о Бьярки»:
Arise, too, Ruta, and show your snow-pale head,
come forth from hiding and issue into battle.
The outdoor carnage beckons you; fighting now
shakes the doors; harsh strife batters the gates[3].121
В другом, особенно пугающем рассказе, на этот раз взятом из «Саги о Вёльсунгах», взглянуть на валькирий – то же самое, что «смотреть на пламя»122. Но, возможно, самое леденящее душу описание валькирий в скандинавской литературе можно найти в поэме «Песнь валькирий» (Darraðarljóð). Там мы видим двенадцать валькирий перед Битвой при Клонтарфе. Они сидят за ткацким станком и плетут трагические судьбы воинов. В качестве нитей они используют человеческие кишки, в качестве грузил – черепа, перекладины – копья, а стрелы – колки, причем свои намерения валькирии излагают со зловещим удовлетворением123.
Очень выразительные имена валькирий берут начало из разнообразия их характеров. Среди них были Сванвита («Белая, как лебедь»), Вальтон («Хозяйка павших»), Сигрюн («Победительница рун»), Хильд и Гунн («Битва»), Христ («Потрясающая копьем»), Гейравор («Богиня копья»), Гейрахёд («Боевое копье»), Хьерфьетур («Оковы войны»), Херья («Разрушительница») и Свава («Усыпляющая/Убийца»)124. Ни одно из этих имен не было индивидуальным, но, скорее, предполагало черты, общие для всех валькирий в целом.
Из всех божественных фигур в скандинавской религии и мифологии валькирии обеспечили самый яркий и живой сплав концепций Отто mysterium fascinosum и mysterium tremendum, которые мы рассмотрели в главе 1.
Альвы
Альвы (древнескандинавское Álfar, ед. ч. Álfr) – полубожественные существа, которые были особенно тесно связаны с более «правильными» богами. На самом деле, между теми и другими существует определенная последовательность. Мы уже видели, как бог Фрейр был назван хозяином Альфхейма, родины альвов. О самих богах иногда говорили как об «альвах»125, хотя это было всего лишь поэтическим способом показать близость двух видов существ, а не догматическим заявлением (в скандинавской религии подобные заявления делались очень редко). Хотя понятия о богах и альвах, разумеется, не были синонимичными, близость альвов к богам давала им особый статус среди различных видов существ, населяющих вселенную викингов. Именно поэтому они считались, по словам Снорри, «прекраснее солнца»126.
А. Рэкхем. «Черные альбы в Кольце Нибелунга»
Несмотря на то что в записанных мифах альвы играли небольшую роль, кажется, их значение в религиозной практике было гораздо выше: они часто взаимодействовали с людьми. Альвы могли наградить человека или, наоборот, нанести ущерб, в зависимости от отношения к нему. Например, в одной из ранних саг мужчина, которого серьезно ранили во время поединка, убил быка на поле для дуэлей и оставил мясо, из которого сочилась кровь, на холме, где, как было известно, жили альвы. Благодарные за пир из мяса и крови альвы наградили мужчину, исцелив его от ран127.
В редких случаях люди и альвы вступали в связи и производили детей – наполовину людей, наполовину альвов. Эти дети часто выглядели как люди, но обладали необыкновенной интуицией и магической силой128.
Разделение между альвами и богами было нечетким. Также была размыта и граница между альвами и двергами, земными духами и мертвыми людьми (все эти группы связаны друг с другом). Например, в сцене из «Саги об Олафе Святом» – одном из предков короля Олафа – несколько раз говорится, что он был настолько же альвом, насколько и королем, а его собеседник занимает положение возле могильного холма предка129.
Снорри делит альвов на две группы: «светлые альвы» (Ljósálfar) и «темные альвы» (Døkkálfar). В других источниках подобного разделения не обнаружено, и, кажется, «светлые» и «темные» стороны альвов воспринимались как естественным образом переплетенные. Следовательно, эта классификация, вероятно, была изобретением Снорри, и не отражает воззрения эпохи викингов130.
Дверги
Дверги (древнескандинавское Dvergar, ед. ч. dvergr) или гномы были мастерами-шахтерами, кузнецами и ремесленниками мифического мира викингов. Среди бесчисленных сокровищ, созданных ими, числились корабль Фрейра Скидбладнир (который всегда находил нужный ветер и который можно было сложить так, что он помещался в небольшой мешок), прекрасный образчик ювелирного мастерства – ожерелье Фрейи Брисингамен, копье Одина Гунгнир, всегда попадавшее в цель, его же кольцо Драупнир, каждую девятую ночь приносившее своему владельцу еще восемь таких же. А также молот Тора Мьёльнир – знаменитый сокрушитель великанов, и золотые волосы для жены Тора Сиф.
Дверги жили под землей, чаще всего в пещерах под горами, то есть в тех местах, где можно найти металлы и камни, с которыми они работали. Гномы предпочитали оставаться в своих подземных залах, а если уж приходилось выходить на поверхность, делали это ночью. Пребывание наверху днем имело для двергов печальные последствия: луч солнечного света превращал их в камень131.
Л. Фрелих. Дверги
Дверги прекрасно владели космологическими и магическими знаниями. Про кузнецов железного века часто думали, что они обладают огромной магической силой – считалось, что их способность так значительно изменять металл зависит именно от этой силы, – и, кажется, скандинавы воспринимали двергов именно в таком свете132. Также эти существа известны своей колоссальной физической силой. Снорри пишет о четырех двергах – Нордри («Север»), Судри («Юг»), Аустри («Восток») и Вестри («Запад»), которые поддерживали небосвод в четырех углах, расположенных, как следует из имен гномов, в четырех противостоящих точках133.
Тогда как альвы играли большую роль в религиозной практике, но были малоизвестны в мифах (письменных), Дверги, напротив, играли огромную роль в мифах, но мало упоминались в записях о религиозных обрядах. На самом деле, несмотря на то, что мифы изображали их как существ, благосклонных и к людям, и к богам, нет никаких доказательств того, что им когда-нибудь поклонялись. Облик двергов нигде не описан в древнескандинавских источниках. Современная идея об их небольших размерах происходит из средневекового фольклора, и ничто не позволяет нам предположить, что такое представление существовало в эпоху викингов134.
Земные духи
Хотя источники также не дают описания еще одной группы полубожественных существ, места, где можно найти земных духов, или ландветте (древнескандинавское Landvættir, ед. ч. landvættr), описаны очень живо.
Как и подразумевает их название, земные духи считались пребывающими в определенных местностях. Они яростно защищали свои территории. Чтобы избежать гнева особенно чувствительных, мелочно требовательных и легко пугающихся ландветте, в местах их обитания действовал ряд табу. Например, было важно вести себя уважительно и торжественно, проходя через такие места или мимо них. Нечто, кажущееся совершенно незначительным (например, громкий шум), могло навлечь огромные несчастья на нарушителя135. Первый свод законов Исландии (930 год н. э.) повелевал тем, кто въезжал в страну морем, убирать резные головы драконов с носов своих кораблей, когда они причаливают к берегу, дабы не испугать земных духов136.
Но больше всего ландветте ненавидели кровопролитие. Рассказывали, что во время заселения Исландии мужчина был убит своими рабами, и долгое время никто не решался приблизиться к месту убийства из страха перед разъяренными лесными духами, несмотря на то, что поселиться там было очень удобно137.
Ландветте также страстно защищали свои места обитания от иностранных захватчиков. В сагах говорится о том, как король Дании однажды послал колдуна, чтобы шпионить за исландцами. Тот принял облик кита и отправился к Исландии, проплыв вдоль ее южного побережья к западному. В пути он заметил, что за ним тоже шпионят: холмы и горы кишели земными духами. Каждый раз, когда колдун пытался проложить путь внутрь страны через один из бесчисленных фьордов или какую-либо бухту, прорезающую береговую линию острова, ландветте спускались к воде, чтобы преградить ему путь, принимая формы змей, жаб, быков и огромных птиц. Увидев, что его путь блокировал дух в виде огромного утеса, облаченный в тело кита колдун, наконец, признал свое поражение и вернулся в Данию138.
Земные духи не только наказывали тех, кто выступал против них, но и вознаграждали приносивших им дань. Наградой могли быть хорошие урожаи или довольство скота, удача на охоте или рыбалке, а также полезные откровения во сне139. Ландветте много знали о будущем и иногда делились этими знаниями с теми, кому благоволили. Земных духов иногда называли ármaðr («дарители процветания») или spámaðr («провидцы») – обозначения, которые в данном случае фактически означали одно и то же140.
Прекрасный пример множества способностей духов, а также подарков, которыми они могли одарить, можно найти в истории о фермере по имени Бьёрн из исландской «Книги поселений» (Landnámabók). К Бьёрну во сне явился ландветте, который предложил помощь. Вскоре после этого на ферму Бьёрна забрел козел и прибился к его стаду коз. В тот год козы дали такой приплод, что Бьёрн едва успевал считать козлят и продавать их другим фермерам на острове. Он разбогател так быстро, что люди стали называть его «Бьёрн-козел». Те, кто обладал вторым зрением, рассказывали, что видели огромное сборище лесных духов, заманивших козла к фермеру141.
Поклонение ландветте продолжалось долгое время после перехода в христианство. В некоторых местах они почитаются и в наши дни