Сила и разум: дзэн соединяет эти понятия в одно.
Ни для кого не секрет, что возможности нашего тела, равно как и ума, ограничены: это закон нашего состояния. Мудрость также имеет пределы, так как мы просто люди. Человек не может сравниться своими физическими возможностями, скажем, со львом, он и не в состоянии претендовать на космическую мудрость.
Ну, а почему бы и нет? Разве нет каких-либо средств для обретения человеком возможностей преодолеть пределы человеческого? Зайти за них?
На этот вопрос дает ответ боевое искусство в виде eго принципа ваза. Ваза – это искусство, вид сверхтехники, передаваемой от учителя к ученику, овладение которой ставит человека на доминирующий уровень. Ваза японских боевых искусств уходит корнями в самурайство. Она развивает мощь за персональными пределами любого индивидуума.
Дзэн в свою очередь развил другого рода супертехнику, которая обеспечивает не только физическую и ментальную силу, но и открывает путь к разуму; путь к разуму природы будды. Это дзадзэн – практика правильного сидения в традиционной позе, правильной походки, стояния, дыхания. Он воспитывает отношение сознания, называемое хиширье, – состояние мысли без процесса думания, сознания за пределами мысли.
3. Благородная борьба воина
Будо – путь воина, он охватывает все виды японских боевых искусств. Он приходит через прямой опыт и имеет составными также этику, религию и философию. Его ассоциирование с видами спорта есть результат недавнего развития, древние же писания в особенности подчеркивали специфику его формы, культивирующую сознание и отражение природы самости человека – кто я? Что я?
По-японски «до» – путь. Как идти по этому пути? Как его найти? Это не просто изучение техники и уж никак не спортивного вида состязания. Идеограмма бу также означает прекращение борьбы. В будо не главное еще побеждать партнера, но главное – найти гармонию и овладеть своей самостью.
До, путь, есть метод, учение, дающее возможность понять в полной мере природу вашего сознания. Это путь будды, буцудо, ведущий к раскрытию вашей изначальной природы, к пробуждению от оцепенелости спящего эго (малой сущности человека, ограниченного «я»). В Азии этот путь стал высшей моралью и сущностью всех религий и философий. Ин и янь личностного Я (чинь), «существование есть ничто» (Лао Цзы) – все это имеет корни в понятии пути. Что это значит? Это значит то, что вы можете забыть свое личное тело и сознание, достичь абсолютного духа не-эго. Гармонизировать, соединить небо и землю. Сознание не цепляется более за мысли и эмоции, давая им возможность приходить и исчезать незамеченными. Оно совершенно свободно от окружающей его действительности, эгоизм уходит прочь. Сознание и тело, внешнее и внутреннее, субстанция и феномен – эти пары более не дуалистичны и не противопоставимы, но образуют одно неразрывное целое. Любые изменения влияют на действия, на все взаимосвязанные формы существования, удовлетворенность или неудовлетворенность одной личности влияет на всех, наши движения и действия других взаимозависимы. «Ваше счастье должно стать моим счастьем, а если вы плачете, я плачу вместе с вами. Когда вам грустно, должно быть грустно и мне, когда же вы радуетесь, такое же чувство должно охватывать и меня». Все в мире связано, все есть космос. Никто не может отделить часть от целого: взаимозависимость управляет космическим порядком.
Может ли удовлетвориться меньшим тот, кто может достигнуть высшего?
Пять тысячелетий истории Востока мудрецы и философы обращали свое внимание на понятие пути и передавали его.
Шин Джин Мэй – древнее писание, китайское по происхождению, говорит в одном месте – «ши добу нан» – путь, высший путь не сложен, и вам не следует долго выбирать. Но вас он не должен ни привлекать, ни разочаровывать. Сан До Кай (или «взаимопроникновение сущности и феномена») говорит: «Если вы лелеете одну иллюзию, наступает разделение, как между горой и рекой».
Одним из важных составных дзэна является попытка практики медитации или дзадзэна. Это попытка достичь сферы мысли без дискриминации, сознания за пределами всех категорий, охвата и передачи всех мыслимых выражений в языке. Это измерение может быть достигнуто через практику дзадзэна и буш идо.
4. Семь принципов бушидо
Бушидо, путь воина, выросло из сплава буддизма и синтоизма. Этот путь можно охарактеризовать семью основными принципами:
1. Ги: праведная решимость как результат уравновешенности, истина. Когда нам надо умереть – нам надо умереть. Высокая нравственность.
2. Ю: храбрость, граничащая с героизмом.
3. Джин: универсальная любовь, благожелательность к человечеству, сострадательность.
4. Реи: праведные поступки, благородство.
5. Макото: откровенность, правдивость.
6. Мелье: честь и слава.
7. Чуго: преданность, лояльность.
Эти семь принципов подчеркивают дух бушидо.
Путь воина императивен и абсолютен. Практика тренировки тела без сознания эго основная в нем, поэтому огромная важность составляет обучение праведным действиям, поведению.
Бушидо влияло на буддизм, и буддизм влиял на бушидо. Насчитывается пять элементов буддизма в бушидо:
– умиротворение эмоций;
– уравновешенная податливость неминуемому;
– самоконтроль перед лицом любых обстоятельств;
– более интимное отношение к смерти, чем к жизни;
– чистая бедность.
До Второй мировой войны мастер дзэн Кодо Саваки читал курс лекций знаменитым мастерам по боевым искусствам, высоким авторитетам будо. На западе боевые искусства всего лишь мода, увлечение, ставшее городским видом спорта, техникой, не имеющей ничего общего с понятием духа пути.
В этих лекциях Кодо Саваки обычно подчеркивал мысль о том, что дзэн и боевые искусства имеют один вкус и, по сути, одно и то же. Как в дзэне, так и в боевых искусствах тренировка имеет огромную значимость.
Как долго надо тренироваться? До смерти. Западных людей такой ответ не приводит в восторг. На Западе люди желают обучиться быстро. Но додзе – это не университет. Поэтому, если практиковать будо, то практиковать его до смерти, лишь меняя подход к нему в зависимости от возраста и других аспектов нашей жизни.
5. Три стадии
Шоджин– первая стадия, период в течение «которого вовлечены в практику воля и сознание, необходимые в начале. В будо и дзэне эта стадия занимает от трех до пяти лет, в старые времена – от десяти до двенадцати. В течение этих десяти лет необходимо продолжать практику дзэна с включением воли, хотя иногда после трех—пяти лет усиленной практики мастер может дать шихо – «передачу». В те старые времена люди жили постоянно в монастыре и принимали участие во всех сэсшинах.[7] Сейчас в Японии «шихо» передается от отца к сыну, но имеет чисто формальныйвид. Вот почему истинный дзадзэн исчез, и едва ли найдутся подлинные мастера даже в Японии.
Бушидо
В прошлом, кто посвящался, должен был провести по крайней мере года три в монастыре Эйхейджи или Соджиджи, но теперь одного года достаточно, чтобы стать монахом, или даже трех месяцев или еще меньше.
К примеру, Дешимару Роши ходил за своим учителем Кодо Саваки сорок лет. Додзе Кодо Саваки не походило на Эйхейджи, в нем абсолютно отсутствовал формализм. Кодо Саваки часто говорил: «Мой додзе странствующий». Он ездил из одного храма в другой, из школы в университет или на фабрику, а иногда даже и в тюрьму. Его учение подходило к жизни.
Вторая стадия – это период концентрации без сознания. Ученик пребывает в состоянии умиротворенности. Он становится помощником мастера, а позже и сам учит людей как мастер.
В третьей стадии дух достигает подлинной свободы, только после смерти мастера можно стать полным мастером. Но это не означает, что ты ждешь смерти мастера и надеешься на это, в надежде полного освобождения духа. Если происходит подобное, то все накопленное рушится как карточный домик, и человек ломается о противоречия с самим собой.
Вот три стадии, присущие как дзэну, так и будо.
6. Направление сознания
Как направлять сознание? Ответ находится в дзэне, но не в технике боевых искусств. Боевые искусства плюс дзэн есть японское будо.
Как нам образовать сознание и научиться направлять его? Кодо Саваки говорил о «кю шин рю», школы, методика которой базируется на традиционных текстах, одна глава которых имеет дело со «спокойствием духа». Вот небольшая выдержка из него.
То же самое в дзадзэне.
Иногда наше сознание может быть понятым, но иногда нет. Когда активность сознания заполняет космос – пространство между небом и землей, и когда нам известно, как схватить возможность, проявляющую себя, тогда мы можем обернуть всякую перемену в выгоду, избежать неудачу и охватить всю бесконечность проявлений в одной из них.
Текст нелегкий к пониманию. Но человек, имеющий серьезный опыт в будо, может понять такой подход.
Генджокоан, другой традиционный текст, часто цитировавшийся Кодо Саваки, говорит: «Когда человек плывет в лодке от берега, ему кажется, что берег движется. Но когда он опускает взор на борт лодки, ему становится видно, что она движется».
Всякий человек, великий или малый, бывает поэтом, если видит из-за своих поступков идеал.
Если мы смотрим внимательно в нашей лодке, мы можем понять, что именно она изменяет место, и так мы стираем иллюзии чувств. Когда мы воспринимаем все феномены сущего глазами наших иллюзий и ошибок, мы неверно представляем свою изначальную природу условной и изменчивой, когда в реальности она автономна и незыблема. Если мы входим в интимность с нашим истинным сознанием и возвращаемся к нашей изначальной природе, тогда мы понимаем, что все феномены сущего внутри нашего собственного сознания и что это истина для любого проявления бытия.