(ханьши цзе, 寒 食節), в который надо есть только заранее приготовленную снедь. День Холодной пищи по народным поверьям был днем памяти о некоем добродетельном приближенном князя Цзечжи Туе, сожженном на горе по повелению цзиньского Вэнь-гуна. В этот день не разводили огня, поэтому всё ели неразогретым.
Первоначально Цинмин был праздником весны и обновления, впоследствии утратил эту символику и стал ассоциироваться только с идеей связи мира живых и мира мертвых, а следовательно, с поминовением усопших. Теперь в праздник Цинмин также существует традиция не принимать горячей пищи. В этот день принято непременно ездить всей семьей ухаживать за могилами предков, обедать на природе и пускать воздушных змеев. Особое символическое значение в этот день имели ветви ивы (по традиционным представлениям символизирующие идею бессмертия и вместе с тем являющиеся символом связи мира живых и мира мертвых), в ряде регионов Китая и сегодня применяющиеся для украшения дверей во время праздника.
Это название праздника относится к даосской традиции, буддийское его именование «День радости Будды» (фо хуаньсицзе, 佛歡喜節), в народе же этот праздник называют просто Серединой седьмого месяца (циюэ бань, 七月半).
Считается, что в течение всего седьмого месяца открыта «Застава демонов» (см. Гуймэнь-гуань) и души умерших могут выйти в мир людей.
Праздник отмечается на 15-й день седьмой луны.
По даосским представлениям Вселенная состоит из трех сфер или миров – Неба, Земли и Воды, возникших из трех космических энергий (сань ци, 三氣) – Сокровенной (сюань ци, 玄氣), Изначальной (юань ци, 元氣) и Первоначальной (ши ци, 始氣). У каждой из них есть свой правитель. Эти три правителя (саньгуань чжуди, 三官主帝, или саньюань Дади, 三元大帝) называются соответственно Небесным правителем (тянь гуань, 天官), Земным правителем (ди гуань, 地 官) и Водным правителем (шуй гуань, 水官). В различных направлениях даосизма эти божества играли неодинаковую роль, однако они всегда считались Божествами Небес (тяньшэнь, 天神) и занимали высокое положение в даосском пантеоне. В Китае отмечают дни, посвященные этим трем правителям. 15-го числа первого месяца по лунному календарю чествуется Небесный правитель, его еще называют Шанъюань (上元); 15-го числа седьмого месяца – день Земного правителя, или Чжунъюань (中元); и, наконец, 15го числа десятого месяца по лунному календарю – Праздник Водного правителя, или Сяюань (下元). Считается, что Небесный правитель дарует счастье, Земной правитель освобождает от грехов, а Водный правитель избавляет от бед (тяньгуань цы фу, 天官賜 福; дигуань шэцзуй, 地官赦罪; шуйгуань цзе э, 水官解 厄). Совместно эти три божества называются Тремя правителями или Тремя [небесными] чиновниками (сань гуань, 三官) и в храмах зачастую изображаются в одном зале, в официальном чиновничьем платье, с табличками для письма в руках.
Три [небесных] чиновника, храм Цинцы ян-дянь, г. Шанхай
Вместе с тем Земной правитель (ди гуань) почитается и как повелитель подземного узилища.
По буддийским представлениям владыкой загробного мира является Дицзан-ван (地藏王) (см. Кшитигарбха). Простой народ обращается с молитвами о заступничестве и спасении душ умерших предков к обоим – даосскому Ди-гуаню и буддийскому Кшитигарбхе, а также к Тай-и, Авалокитешваре и еще ряду божеств; их изображениям совершают подношения и воскуряют благовония.
«Лотосовые светильники»
В этот день буддистами проводятся обряды спасения душ, входящие в церемониал Улламбана (см. Пу-ду), и этот праздник у них связан с легендой о Муляне, вызволившем мать из ада (см. Кшитигарбха).
Поклонение предкам происходит в течение всей седьмой луны, но кульминации достигает именно 15-го числа. В обрядности седьмого лунного месяца можно выделить три этапа: встреча духов усопших предков, их чествование и проводы. Праздник 15-го числа приурочен именно к проводам душ (о другой обрядности этого месяца см. Пу-ду).
В день проводов душ зажигают фонарики в виде лотосов – лотосовые светильники (ляньхуа-дэн, 蓮 花燈) и пускают их по реке, чтобы осветить дорогу. Существовало поверье, что неупокоенные души мертвых, витающие над водой, могут схватить такой фонарик, и тогда им будет даровано перерождение в мире людей. В некоторых деревнях в этот день крестьяне срывают придорожную траву, чтобы души случайно в ней не запутались и не остались в мире живых.
Как и в другие Праздники мертвых, в Чжунъюань устраивают масштабные подношения душам как в домах, так и в храмах. В ряде местностей проводят своеобразные соревнования, кто лучше подготовит жертвенную еду и т. п. (см. Ритуальные приношения, Пу-ду). Вместе с тем Чжунъюань не является ни началом, ни концом многочисленных ритуальных действ в отношении поминовения умерших, длящихся на протяжении всей седьмой луны (см. Пу-ду).
Бумажная одежда для подношения предкам
– дословно означает «Праздник зимней одежды», другие названия – Праздник приношений предкам (цзицзу цзе, 祭祖節) или Праздник сжигания одежды (шаои цзе, 燒衣節).
Этот праздник проводился в Китае в первый день зимы по лунному календарю – 1-го числа десятой луны. В этот день было принято убирать могилы предков, что, однако, соблюдалось не так строго, как в праздник Цинмин. Основным же обрядом было сжигание ритуальной «зимней» одежды, предметов быта и денег из бумаги (см. Ритуальные приношения) на могилах либо просто на улице. В современном Китае также отмечают праздник отправки одежды умершим, однако он уже не играет такой важной роли, как в прежние времена.
Пруд кровавой жижи (кит. Сюэ-чи, 血池, или сюэу-чи, 血污池)
– особая область преисподней, уготованная грешникам в качестве загробного наказания.
Находится недалеко от моста, разделяющего миры живых и мертвых. В ряде источников, например в «Нефритовых скрижалях» (Юйли баочао, 玉曆寶鈔, см.), указывается и точное местоположение – позади и слева от зала Фэнду Дади, что может как совпадать с вышеизложенным, так и противоречить ему (см. Найхэ-цяо).
Провинности, за которые можно после смерти попасть в этот пруд, трактуются по-разному. В «Нефритовых скрижалях» говорится, что в него попадают женщины, загрязнившие своей кровью чистые водоемы или предметы, в частности, те, кто в течение двадцати дней после родов приближался к рекам, колодцам и т. п. и испачкал их своей кровью, или, если эта кровь попала на чистые предметы или очаг. Также в Пруд кровавой жижи попадают и мужчины, и женщины, совокуплявшиеся перед изображениями святых или в один из пяти запрещенных дней: в 14-й и 15-й день пятой луны, в 3-й и 13-й день восьмой луны и в 10-й день десятой луны. На этих грешников Небо ниспосылает болезни и бедствия, а после смерти они должны пройти через всевозможные адские мучения, а вдобавок – навечно остаться в Пруду кровавой жижи, не имея возможности даже высунуть головы.
Существует еще одна категория грешников – это те, кто любил при жизни убивать живые существа, а также те, кто делал это перед изображениями святых или рядом с их алтарями (в том числе и на кухне перед алтарем бога очага Цзао-вана) или замарал кровью алтари и изображения святых, а также книги и вообще любую исписанную бумагу или жертвенную посуду. Эти грешники также, после того как понесут заслуженные и тяжкие наказания во всех залах загробного суда, ввергаются в Пруд кровавой жижи, в котором должны пребывать безвылазно и без малейшего послабления.
Пруд кровавой жижи в храмах, как правило, изображается как водоем, наполненный кровью, в котором обитают многочисленные мерзкие твари, дополнительно терзающие грешников. Местоположение может быть разным, но чаще всего – недалеко от «Заставы демонов» (см. Гуймэнь-гуань), в самом начале адских служб и департаментов.
Пруд кровавой жижи, храм Синшань-сы, г. Сиань, пров. Шэньси
Пу-ду (普渡 или 普度)
– букв. «всеобщая переправа [на другой берег]», «всеобщее спасение» – система ритуалов, проводимых буддистскими монахами или даосскими священнослужителями, как правило, в течение седьмого лунного месяца, направленных на спасение неприкаянных душ (гухунь, 孤魂) или голодных духов эгуй (см.) из ада и облегчения их дальнейшей участи. В более широком смысле – система обрядов, связанных с душами умерших, проводимая по большей части в седьмой луне и включающая в себя множество самых различных буддийских, даосских и простонародных ритуалов.
Название происходит от буддийского понятия «всеобщее спасение всех живых существ» (кит. пу-ду чжун шэн, 普渡眾生), но область бытования этого термина много шире собственно буддийской традиции.
Часто ритуалы «всеобщего спасения» ассоциируются с праздником Улламбана (предположительно первоначальное санскритское название, впоследствии транскрибированное на китайский язык сочетанием юй лань пэнь, 盂蘭盆 (у лань по, 烏藍婆), или юй лань хуй, 盂蘭會), но это ошибочно уже потому, что таким образом игнорируется небуддийская составляющая