Путей перерождения лежит несколько важных особенностей восприятия идеи загробного существования, характерных именно для китайской картины мира. Во-первых, божество в восприятии китайцев коренным образом отличается от понятия «дэва», лежащего в основе представления о мире богов (дэва-лока). Божество есть в большинстве случаев некая функция, предопределенная бюрократическим аппаратом служб Нефритового императора и Дунъюэ Дади; именно так трактуются и божества-управители какой-либо областью мироздания или стихией, и божества богатства, и божества-покровители местностей и ремесел, и божества-податели, и божества-защитники. Даже адские служители и посланники не являются исключением из этого правила. Божеством можно стать, получив после смерти назначение в аппарат небесных канцелярий, с тем чтобы честно выполнять свои функции на новой должности, исправно ходить на службу, а не пребывать в вечном наслаждении и безделии. Во-вторых, само понятие «асура» не было адекватно воспринято в народе, и перерождение в виде могучего гневного божества никак не воспринималось благим; более того, многие божества-воплощения силы в народной трактовке были однозначно переделаны в демонов и помещены в мир адов – нарака-лока (см., например, Ню-тоу и Ма-мянь).
Таким образом, идея шести Путей перерождения была истолкована в китайской традиции по-новому. Согласно этой трактовке, благоприятных перерождений может быть также три (или, по другим версиям, – две), но все они связаны с идеей воплощения в образе человека. Отличаются здесь только социальные слои, наделенность материальными благами, наличие семьи и мужского потомства и тому подобные детали новой инкарнации, вполне созвучные традиционному китайскому пониманию жизненного успеха.
1. Так, некоторые толкования самым успешным из Путей перерождения называют инкарнацию в качестве князя (кит. гун, 公), хоу (侯, вторая степень высшей знатности, в старых работах часто переводимая как «маркиз»), министра (кит. сян, 相) или военачальника (кит. цзян, 將).
2. Второй из благих путей, чуть хуже предыдущего, – это перерождение купцом (кит. шан, 商), служилым чиновником (ученым, кит. ши, 士), ремесленником (кит. гун, 工) или земледельцем (кит. нун, 農).
3. И наконец, третьей ступенью благоприятных перерождений является воплощение в виде вдовца (бобыля) (кит. гуань, 鰥), бездетного (кит. ду, 獨), вдовы (кит. гуа, 寡) либо сироты (кит. гу, 孤).
Колесо перерождений, наскальные рельефы Дацзу, гора Баодиншань, г. Чунцин
Неблагоприятными же видами инкарнаций считаются три Пути перерождения в облике животных, а именно:
4. высшая (наилучшая) степень – живородящие (тайшэн-лэй, 胎生類);
5. средняя степень – яйцеродные (луаньшэнь-лэй, 卵生類);
6. и последняя, самая неблагополучная форма – насекомые, земноводные, пресмыкающиеся и рыбы (хуашэн-лэй, 化生類). Трактовка этой формы перерождения несколько искажена по сравнению с первоначальной классификацией живых существ, откуда и взят термин «хуашэн-лэй», но об этом подробнее будет сказано ниже.
Существует и иное истолкование тех же простонародных посылок в понимании шести путей: два благих воплощения в человеческом облике (соответствующие первому и третьему пунктам приведенного выше списка), далее следуют живородящие (млекопитающие), пернатые (яйцеродные), «рожденные в сырости» (шишэн-лэй, 濕生類, – земноводные, моллюски, комары, змеи) и метаморфы (хуашэн-лэй, 化生類, – некоторые виды насекомых, проходящие стадию метаморфоза, например мотыльки).
Колесо перерождений. В центре круга изображены змея, петух и свинья, символизирующие три главных омрачения: гнев, страсть и неведение. Храм Гуанжэнь-сы, горы Утайшань, пров. Шаньси
Четыре последних пути перерождений соответствуют древней индийской классификации животного мира чатур-йони (санскр. «четыре утробы», кит. сышэн, 四生), которая вместе с буддизмом проникла в Китай.
Подобную трактовку Путей перерождения можно встретить, например, на иллюстрациях некоторых изданий «Нефритовых скрижалей» (Юйли баочао, 玉 曆寶鈔, см.).
Как правило, Пути перерождения изображаются в одной из следующих форм:
1. Схема Колеса бытия – Бхавачакры. Наиболее наглядный и формализованный тип изображений. Представляет собой разделенный на шесть секторов круг. Каждый из секторов соответствует одному из Путей перерождения; три верхних сектора – три благих пути, нижние сектора – три неблагоприятных. В центре схемы – отдельный круговой сектор, в котором помещаются три причины пребывания в сансаре, три главных омрачения: гнев, страсть и неведение. Гнев изображается в виде змеи, страсть – в виде петуха (иногда вместо петуха можно видеть некую странную птицу неясной морфологии, тем не менее все равно называемую курицей или петухом), а неведение – в виде свиньи (также зачастую принимающей весьма необычные и даже фантастичные формы). Внешний и внутренний круги могут разделяться еще двумя узкими полукруглыми секторами, демонстрирующими восхождение от дурных перерождений к благим и нисхождение от благих к неблагоприятным. В одном из этих секторов (левом) светлые души поднимаются вверх, в другом – грешники и демоны устремляются вниз.
По внешнему своду большого круга располагается один или несколько дополнительных уровней секторов. Каждый из них иллюстрирует одну из нижеперечисленных идей:
– различные социальные группы (числом до 18), в которых возможно родиться в этом мире;
– двенадцать видов взаимозависимости состояний ума и страданий, обеспечивающих существование сансары. Изображаются как двенадцать частей внешнего кольца, каждая из которых представляет отдельное состояние ума в виде аллегорической картины: неведение в виде слепца, старение и смерть в виде похорон, активные действия в виде гончара за работой и т. п.;
– восемнадцать видов перерождения одних существ в другие. Изображаются в виде восемнадцати секторов кольца, в середине каждого находится некий предмет цилиндрической формы, из которого видны верхняя и нижняя половины проходящей перерождение души, например тигриная голова и ноги человека и пр. Всю схему Бхавачакры держит руками и клыками владыка смерти Ямараджа (см.), представленный здесь в своей гневной форме, часто красного цвета, с венцом из черепов или другими устрашающими атрибутами. В этом качестве он может носить одно из именований Будды – Дхармараджа (кит. Фа-ван, 法王).
2. Расходящиеся из единого центра расширяющиеся цветные лучи (числом пять или шесть), в каждом из которых имеется иллюстрация одного из Путей перерождения. Вариантом этой формы может быть изображение колеса, из которого в разные стороны расходятся дорожки, соответствующие путям сансары. Данный вариант наиболее характерен для храмов покровителей города и тому подобных святилищ; как правило, именно он представлен в изданиях «Нефритовых скрижалей» (см. Юйли баочао).
3. Облака, на каждом из которых имеется иллюстрация Путей перерождения. Наименее распространенный иконографический вариант.
Душам, прошедшим через ад, предопределяют условия следующего перерождения, настенная роспись, храм Чэн-хуан-мяо, г. Пинъяо, пров. Шаньси
В храмах Пути перерождения представлены в большом разнообразии вариаций, но чаще всего они отнесены на второй план скульптурных композиций или плоскостных изображений, входя в одну группу с картинами или фигурами десятого зала загробного суда или беседки тетушки Мэн. Соответственно, в святилищах изображения Путей перерождения обычно можно встретить в залах богов-покровителей местности (или в посвященных им отдельных храмах), в залах Бодхисаттвы Кшитигарбхи или десяти Ямараджей (см. Ямараджи десяти залов). Вместе с тем картины Путей перерождения часто продаются в самых различных храмах или раздаются верующим бесплатно; они непременно присутствуют на специальных свитках, вывешиваемых во время Пу-ду (см.).
Самым известным крупным скульптурным изображением Колеса перерождений является высеченная в скале композиция на горе Баодиншань, Дацзу, город Чунцин.
Курильница, храм Баньжоцзян-сы, г. Шэньян, пров. Ляонин
Ритуальные приношения
В качестве ритуальных подношений душам умерших в Китае используется несколько типов жертвенных предметов, и связанный с каждым типом ритуал неодинаков.
В качестве ритуального подношения могут фигурировать
1. Благовония;
2. Свечи из растительного воска;
3. Пища;
4. Жертвенные деньги;
5. Хлопушки;
6. Бумажные ритуальные предметы (цзин-и, 經 衣, и чжи чжа цзи пинь, 紙紮祭品).
По способу принесения в жертву эти предметы можно грубо разделить на воскуряемые, помещаемые на алтарь и сжигаемые в особых печах.
Самым распространенным и универсальным является ритуал возжигания благовоний, имеющий множество вариантов, но принципиально не различающийся во всех локальных традициях. В качестве возжигаемого благовония чаще всего выступают особые ароматические свечи (палочки) из измельченной древесины особых пород. Традиционно такие палочки должны изготавливаться из перетертого в порошок сандалового или коричного дерева, можжевельника и прочих растений, обладающих сильным природным запахом и применяемых в традиционной медицине как очистительные и лечебные средства. Однако в последние десятилетия технология изготовления ароматических свечей строится на других принципах, используя процесс искусственного насыщения запахом уже скатанных заготовок из обычной измельченной щепы. Ароматические палочки могут иметь жесткую внутреннюю основу из тонкой лучины или полностью состоять из затвердевшей, скатанной в жгутик опилочной массы. Продаются такие палочки либо пучками (по 25 и более штук), либо одиночно (по 3 штуки). Длина палочек колеблется от 15–20 сантиметров до полуметра и более; в храмах можно встретить ароматические свечи поистине гигантских размеров, крепящиеся на особых подставках. Для домашних алтарей и в небольших святилищах часто используют и такие разновидности сжигаемых благовоний, как особые спирали (при небольшом размере непрерывно горящие в течение многих часов), ароматический порошок, но именно палочки держат в этом вопросе бесспорную пальму первенства.