Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма — страница 1 из 12

Свами Вишнудевананда ГириДуховная алхимия: путь внутреннего аскетизма

Глава 1. Смысл жизни

В чем смысл твоей жизни?

Ты – не тело, ты – разумная бессмертная душа, вошедшая в тело на время земной жизни.

Зачем ты, как душа, вошел в это земное тело?

Ты решил, используя это тело, найти вечное Божественное счастье и свободу для своей души. Так поднимись и стань их неутомимым искателем, ищи их только в Божественном и нигде более.

Божественное есть внутри тебя. Божественное вечно и бесконечно. Потому оно и дает свободу. От касания Божественного душа поет и радуется, ибо это – ее родной дом.

Земное – ограничено и, конечно, поэтому от касания земного душа скучает и удручается.

Смысл жизни души, живущей в теле, – познать Бога при жизни в земном теле, спастись от неведения, освободиться от кармы, пробудиться к мудрости святых и достичь свободы и вечности в Божественном. Божественная Свобода не достигается пустыми разговорами или фантазиями. Теории, слова не имеют силы в понимании Божественного. Только личный опыт Божественного преображает душу и освобождает ее.

Нужна внутренняя работа.

Если искатель кладов желает найти сокровище, он должен встать и проделать свой Путь.

Пребывая в праздности, безделии, просто живя, не достичь цели.

Как бы ты ни был глуп, греховен, омрачен, какой бы падшей ни была твоя душа, как бы далеко ты не ушел по пути заблуждения, помни: всегда есть Путь к Божественному и возможность идти по этому Пути.

Всегда можно вернуться.

Двери Бога не закрыты ни для кого.

Это сами люди поворачиваются к ним или отворачиваются от них.

Не думай, что ты не достоин того, чтобы идти к Богу, или что он доступен лишь тем, кто свят и праведен, ибо милость Бога подобна солнечному свету – она изливается на всех. И если бы она изливалась только на достойных, то ни один человек из смертных не получил бы ее, даже из тех, кто свят и праведен, ибо был бы недостоин.

Так прими познание Бога и обретение Божественной Свободы как высший смысл своей жизни!

Глава 2. Внутренний аскетизм

Не думай, что идти к Богу тебе еще слишком рано или уже слишком поздно.

Ведь ты клялся идти к Богу всеми силами задолго до твоего рождения.

Ведь уже не в первый раз ты решаешь идти к Богу, только позабыл об этом.

Были такие как святой Шука и Шри Рамана Махарши, кто становились святыми в детстве и юности, а были и те, кто начинали Путь в глубокой старости и обретали Свободу в Боге. Главное, в чем они упражнялись – это внутренняя аскеза, искусство духовной алхимии. Так и тебе нужен внутренний аскетизм в качестве спасительного лекарства для души.

Когда бы ты ни вступил на Путь внутреннего аскетизма, знай: это время - самое подходящее.

Внешний аскетизм часто уводит по пути заблуждений, но аскетизм внутренний есть подлинный Путь всех святых мудрецов, подтвержденный священными писаниями. Прими внутренний аскетизм как свой Путь и отыщи великие богатства на этом пути. Оно ждет тебя, как ждет отцовское наследство сына своего отца. Внутренний аскетизм не обязывает тебя быть аскетом снаружи, ты волен действовать в миру как пожелаешь, в гармонии и всеприятии, согласно своим обстоятельствам, но он обязывает тебя оставить малейшую привязанность к миру внутри, и заменить ее на безраздельную поглощенность святой Божественной Тайной, на любовь к Божественному.

Внутренняя алхимия есть тайное искусство духовной трансмутации, созерцания Божественного, доведенное до полной самоотдачи и самоотречения. Этот Путь лишь кажется аскетичным, на самом деле он дарует бесконечную, вечную, неисчерпаемую радость, свободу, великие и неисчислимые богатства духа и делает тебя единым с Богом.

Все святые прошлого постигли Бога, следуя этим Путем. Все святые настоящего постигают Его, следуя этим Путем. Все святые будущего постигнут Бога в будущем, следуя этим Путем. Не следуя этим Путем, невозможно Его постигнуть.

Так вступай на Путь с верой и решимостью, призвав благословения Бога, гуру и святых!

Глава 3. Устремленность в познании Бога

Чтобы следовать Пути внутренней алхимии, тебе нужны Вера, Преданность и Устремленность.

Бывает так, что вера слаба, преданности нет, и устремленность – единственное, что есть у Путника.

Поэтому воспитывай сначала устремленность в познании Бога.

Размышляй о своей душе, ее судьбе, прошлом и будущем.

Хотел бы ты найти свою душу в будущем в мрачных местах, среди слуг ада, низких духов, растерянной, нищей, почерневшей, словно в истрепанных лохмотьях, потерянной для Бога, истощенной, слабой, больной или заблудившейся?

Или ты хотел бы увидеть ее среди светлых духов, святых и сияющих Богов, во всей мудрости, красоте, духовной славе, счастье и божественном великолепии?

Хотел бы ты обнаружить ее глупой, страдающей во власти демонов, нагов или асуров, упавшей в кипящее озеро или блуждающей по лабиринту без выхода?

Или ты хотел бы видеть ее бесконечной, играющей, полной света, счастья, великолепия, гармонии, любви, духовной силы, благословений, и единой с Богом? Все возможно, но если не предпринять ничего, то, как это произойдет?

Так начни борьбу за свою душу без промедления, сегодня, сейчас!

Когда ты получил Учение и Посвящение от своего гуру, ты решил для себя жить по закону мудрости и идти по Пути святых мудрецов. Но по неопытности и из-за слабой веры и решимости этого не произошло. Как долго еще ты думаешь ждать? Ты и так медлил, проживая годы, погруженный в пустые развлечения, болтовню, безверие, апатию, лень и себялюбие.

Годы драгоценного времени жизни ушли впустую, так неужели ты позволишь этому происходить и далее?

Словно красавица, у которой загорелись волосы, словно рыбак в лодке, вынесенной в открытое море, пойми свое положение, как чрезвычайно важное для себя самого, а чрезвычайные обстоятельства требуют чрезвычайных действий. Поэтому начни внутреннюю аскезу, займись немедля внутренним деланием своей души. Почувствуй вновь себя как воин-новобранец, чтобы начать все с самого начала и упорным трудом отвоевать то, что ты, сансарный кутила, упустил и промотал по рассеяности.

Не откладывай внутреннюю аскезу на будущее.

Пойми: Бога нельзя откладывать на будущее, Он всегда только сейчас. Пришло время тебе пробудиться, оставить старое мрачное эго, и пойти Путем святых к новой цели – жизни только в Боге, только с Богом, только для Бога.

Поскольку тебе нужна помощь святых сил, то сядь у алтаря, молитвенно сложи ладони у груди, помолись искренне своему Божеству, гуру, и Древу Прибежища, проси их: «О святые души, молю вас, даруйте мне силу к внутренней аскезе, помогите мне стать подобным вам!»

Вырази свое намерение перед ними ясно и четко: «Отныне да не сверну я с Пути святых! Отныне да пойду я путем духовной алхимии и внутренней аскезы! Отныне да буду я тверд в своем намерении идти по Пути внутреннего делания!»

Помолившись так, будь тверд духом и искренен в сердце, чтобы не проявить малодушие и не повернуть назад.

Глава 4. Преодоление гордыни и самонадеянности – путь к обретению божественной милости

Как бы ты ни был умен, сведущ в священных писаниях, опытен в йоге, ты должен понять: Просветление и Свобода не приходят от тебя самого, а даются только от Бога, как его величайшая Милость.

Каким бы путем ты не шел, Бога не обойти на Пути, не объехать, не облететь, не обогнуть.

Твой Путь – искать встречи с Ним, а не миновать Его.

Он и есть Свобода, он сам и есть Просветление.

А иной свободы - вне Бога - не существует.

И потому тебе следует понять: идя по Пути, никогда не верь своему уму, не полагайся на себя самого, не делай себя опорой, не считай себя крепостью и нерушимой твердыней, ибо ты сам себя совсем не знаешь.

Ты в действительности не тот, кем себя сейчас считаешь. Твердо усвой: ты – не свой, ты – Божий, но не знаешь об этом.

И сделав себя опорой и твердыней, ты по неведению можешь себя же и предать, ввести в заблуждение и искусить.

Духовная битва – великий удел, дело нелегкое и твоих малых сил в ней не хватит. Твоя мудрость и ученость перед ликом Бога – хуже глупости, ибо глупый знает о своей глупости, а ученый мнит себя знающим, настаивая на этом, и потому он еще более глуп перед Богом.

Полагаясь на себя, как опору, ты, словно неопытный и бездарный полководец будешь разбит в первом же серьезном бою, окажешься в смятении, будешь удручен, истощен и быстро оставишь свою битву, ретировавшись с позором с поля боя.

Надеясь только на собственные мудрость, волю и силу, ты потерпишь поражение, впадешь в уныние, утратишь веру в Путь святых, считая его недейственным и бесполезным вымыслом.

Твердо усвой: только сам Бог дарует Свободу и ничто кроме него. От тебя зависит твоя практика, но ее плоды – в уках Бога. Только опираясь на Него и через Него, на Его помощь и Милость, ты одержишь победу над сансарой.

Без опоры на Бога ты будешь оглушен, смят, подчинен и рассеян сансарой, как бывает рассеяна отборной вражеской конницей горстка испуганных неумелых новобранцев на поле битвы. Опора на себя – бич всех новичков, идущих по пути.

О, как любит распушить свой хвост эго, как оно оригинальничает, красуется перед собой, похваляется и упивается своей псевдомудростью. Какие грандиозные рождает надежды!

Но, не отказавшись от надежды на себя, не войти в чертоги Бога.

Ибо тот, кто не утратил надежду на себя, не может всей душой положиться на Бога.

Только тот, кто полностью разочаровался в своих ограниченных человеческих силах, способен сдаться на Его милость и, положиться на Него, как полагается на родителя малое дитя.

Тот, кто считает себя мудрым и знающим, не беря в расчет то, что его мудрость перед ликом Бога – глупость, и по сути есть ничто, и настаивает на этом, тот сам закрывает себе Путь к получению Божеств