Таковы четыре природных Элемента Древних:
Они соотносятся с четырьмя Качествами:
и с четырьмя Темпераментами:
В наивысшем значении этих четырех способов проявления Жизни в Материи Алхимики посредством объединения вывели три термина данного второго плана, который они назвали осуществлением Азота, то есть, три сущностных Принципа, имеющих своим истоком Слово:
Итак, Работа стремится к тому, чтобы привести Черное к Белому.
В действительности, соединяя Принцип Меркурия с Принципом Серы, Адепт получает Философское Серебро, или Меркурий Мудрецов. Точно так же, соединяя Принцип Серы с Принципом Соли, он получает Философское Золото, или Серу Мудрецов:
Принцип Меркурия + Принцип Серы = Философское Серебро (Меркурий Мудрецов)
Принцип Серы + Принцип Соли = Философское Золото (Сера Мудрецов)
В итоге, через соединение Меркурия Мудрецов и Серы Мудрецов, Работа переходит от Белого к Красному. Адепт обретает Хризопею, Философский Камень. (Рис. 1).
Путь Меркурия также называют Дворцом Королевы, так как он приводит к Белой Невесте (Меркурию). А Путь Соли называют Дворцом Короля, так как он приводит к Красному Жениху (Сере).
Этот материальный и экспериментальный путь отражается в пути духовном и трансцендентальном.
С четырьмя Элементами, перечисленными выше, неизбежно соотносятся четыре Кардинальных Добродетели ученых Древности:
Огонь — Сила
Воздух — Справедливость
Вода — Умеренность
Земля — Благоразумие
Три Принципа, происходящие из этих четырех Элементов, соотносятся с тремя Богословскими Добродетелями:
Принцип Серы — Вера
Принцип Меркурия — Надежда
Принцип Соли — Милосердие
Два Философских Металла (Серебро Мудрецов и Золото Мудрецов), рожденные от соединения Трех Принципов (Серы, Меркурия и Соли) соответствуют двум Высшим Добродетелям:
Сера Мудрецов — Мудрости
Меркурий Мудрецов — Пониманию
Две этих Высших Добродетели, почти замолчанные в классическом Богословии, и причисляемые к дарам Святого Духа (которые безмерно лучше было бы называть иначе), со всем великолепием описаны в Священном Писании:
«И сказал Бог Соломону: «За то, что ты не просил Меня о долгой жизни, богатстве, о смерти твоих врагов, и потому, что просил о Понимании и Мудрости, чтобы поступать справедливо, Я сотворю согласно твоему слову, и дарую тебе сердце, исполненное Мудростью и Пониманием…»
«Ибо в этом Мудрость ваша и Понимание ваше пред глазами народов…»
«Чтобы познать Мудрость и наставление; чтобы постигнуть слова Понимания…»
«Начало Мудрости — страх Господень, и познание Святаго-Понимание…»
«Так склони ухо свое к Мудрости, и обрати сердце свое к Пониманию…»
«Он дает Мудрость мудрым, и знание тем, кто познал Понимание...»
Нам известно, что в Высшей Триаде Сефирот Еврейской Каббалы Бина (Понимание) имеет отношение к предвидению, интуиции, прозорливости и информации. Также Понимание — это абсолютное Знание (Гнозис) Божественных Вещей.
Ее супруг — Хохма (Мудрость), которая ясно выражает идею выбора наилучшего из даров, доступных для Бины (Понимания). Этот механизм устроен так, что может работать не иначе, как посредством изгнания. Это добровольное, разумное и наполненное пониманием подчинение Существу, чью власть она воспринимает как господствующую. Кроме того, это различение между тем, что есть Добро и Зло, и познание этого различия.
Поэтому Понимание — это окончательное Знание, и Мудрость — это применение Понимания, которое в нем пребывает.
Как в надлежащее время рождается от соединения Серы и Меркурия Мудрецов в Яйце Философов (которое по сей день Алхимики называют Сублиматором «Красный Камень», Хризопеей), точно так же он рождается в Душе Человека, том атаноре (или философской печи), чье Сердце есть Сублиматор (или Философское Яйцо), и он есть Абсолютное Просвещение, решающий фактор в Реинтеграции. (Рис. 4).
И это основной термин Внутренней Работы носит название Божественного Света.
Алхимики, столь немногословные во всем, что касается Великой Работы, соблюдали осторожность, чтобы не открыть ни тайну Огня, о котором писали, ни градусов тепла, необходимых для достижения успеха в их трудах. Знание о температурной электропроводности и градусах рассматривалось ими как одно из наиболее важных ключей Великой Работы. Прислушаемся к словам Раймонда Луллия:
«Многие Алхимики заблуждаются, так как им неведомо расположение Огня, которое есть ключ к Работе, и потому они в одно и то же время растворяют и сгущают; они не могут преуспеть, поскольку ослеплены своим невежеством…»
В действительности, однажды изготовленную Материю только варение может преобразить в философский камень:
«Предписываю тебе только варить; варить в начале, варить в середине, варить в конце, и больше ничего ты делать не должен…»
Алхимики проводили различие между несколькими типами огня:
1) Влажный огонь — это водяная баня, которая обеспечивает постоянную температуру.
2) Сверхъестественный, или Искусственный Огонь — кислоты. Когда Алхимики заметили, что кислоты вызывают повышение температуры в разнообразных проводимых ими реакциях, и что они производят тот же эффект, что и огонь, когда он воздействует на тела. Кислоты быстро вносят дезорганизацию и разрушают основополагающий принцип их строения.
3) Естественный, или Обыкновенный Огонь — получаемый при помощи сгорания.
Вообще, Алхимики не использовали ни древесного угля, ни древесины для нагревания Философского Яйца. Такой способ требовал бы непрерывного наблюдения, и притом практически невозможно было бы поддерживать постоянную температуру. К тому же, Марк Антонио сетует на невежественных псевдо-ученых, использующих древесный уголь:
«Так как нет прока в этом сильном огне, мудрецы никогда не используют ни пылающего угля, ни воспламененной древесины, дабы выполнять Герметическую Работу…»
Поэтому Философы-герметисты использовали масляные лампы с фитилем из асбеста, пламя в которых легко поддерживать, и которые производят почти неизменную теплоту.
Это и есть тот самый огонь, который они скрывали, и о котором, по словам Альбера Пуассона, открыто говорили лишь некоторые.
В отношении Духовной Алхимии Огнем выступает Молитва… «Ora et labora…», молись и работай, как говорят нам старинные Мастера.
Наш Огонь ни коим образом не относится к тем психо-физическим практикам, которые в большей или меньшей степени опираются на практики эпохи Барокко, или на специальные способы и ритмы дыхания. Эти практики, в собранные под общим термином Хатха-Йоги, как правило помогают сохранить молодость и здоровье жителям западных стран. Однако, опыт того не подтверждает. Фактически, происходит обратное: европейцы, занимающиеся этими практиками (зачастую повинуясь склонности к снобизму), не достигают в конечном счете Просвещения, и в действительности не приходят даже к Мистицизму, не обретают никакого трансцендентального знания. А если и достигают чего-то в этом роде, то только при помощи иных техник: Бхакти-Йоги, Дхуани-Йоги, Карма-Йоги, Самадхи-Йоги, Раджа-Йоги.
Алхимики признают, что их огонь может достигать различных градусов тепла, в зависимости от того, насколько продвинулась работа.
Они регулируют теплоту огня посредством числа нитей, составляющих фитиль:
«Для начала используй тихий огонь, как если бы у тебя был фитиль только в четыре нити, до тех пор, пока Материя не почернеет. Тогда увеличь количество нитей до четырнадцати. Материя омоется, и станет серой. В конце используй двадцать четыре нити, и тогда достигнешь прекрасного белого цвета…»
Применив эти слова к сфере Духовной Алхимии, мы получим драгоценный ключ к разгадке ее Эзотеризма.
Огонь увеличивается с четырех до четырнадцати, и с четырнадцати до двадцати четырех. К начальному кватернеру прибавляется денер, а затем еще один денер, и таким образом:
Тетрада + Декада + Декада.
Если эти строки не заставляют нас вспомнить об Александрийском Гнозисе и его Эпохе, тогда достаточным будет воскресить в памяти то, что первая степень огня, используемая в начале Великой Работе, называется Египетским Огнем, потому что (в терминах материального мира) она должна быть равной максимальной летней температуре в этой стране:
«Сделай твой огонь соразмерным жару месяцев июня и июля…»
Итак, пусть автор и неизвестен, но сама рукопись наверняка египетская!
Постепенное нарастание температуры огня в Работе таким образом повторяется в Духовной Алхимии посредством постепенно возрастающей силы Молитвы с сопутствующим ей Аскетизмом, их обильности и частоты, и прежде всего посредством их ближайших намеченных целей.