(vocale) молитва – это молитва, в которой внутренние действия разума и воли находят свое выражение в словах, часто в установленной формуле, такой как молитва Господня. Мысленная же (mentale) молитва – это такая молитва, в которой все эти внутренние действия совершаются и возносятся к Богу, не получая внешнего выражения. Основные формы мысленной молитвы называются рассудочной, аффективной и созерцательной молитвой. РАССУДОЧНАЯ МЫСЛЕННАЯ МОЛИТВА (иначе называемая размышлением) отличается многочисленными действиями, среди которых могут быть рассуждения, чувства, решения и общение с Богом. Такая молитва особенно пригодна для «начинающих» (incipientes), которые находятся на «пути очищения» или на соответствующей стадии возрастания в духовной жизни. Такие люди еще нуждаются в обретении твердых убеждений и побуждений. В этой форме мысленной молитвы рассудочные действия играют заметную, зачастую главную роль, хотя, если бы они не дополнялись эмоциональным (affectionate) общением с Богом, они бы стали скорее исследованием, чем молитвой. Естественным образом, чем глубже человек познает основополагающие истины, побуждающие его жить духовной жизнью, тем меньше он ощущает потребность в многочисленных рассудочных действиях.
АФФЕКТИВНАЯ МЫСЛЕННАЯ МОЛИТВА – это молитва, исполненная благочестивых чувств или действий любви. Именно они играют здесь главную роль. Эта молитва подходит, в первую очередь, тем, кого называют «преуспевающими» (proficientes) и кто находится на «пути просвещения» или на соответствующей стадии возрастания в духовной жизни. Их основополагающие убеждения уже устоялись, и теперь они ревностно стремятся преуспеть в делах христианских добродетелей, прежде всего путем подражания Христу.
СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ МЫСЛЕННАЯ МОЛИТВА – это спокойное, исполненное любви созерцание Бога либо некоторого духовного предмета или истины, в котором разум и воля находят покой и удовлетворение. Многочисленные действия любви, присущие аффективной молитве, здесь упрощаются, превращаясь в единый долгий взгляд. Такая молитва также называется молитвой «сосредоточения» (recollection), «простого взгляда» (simple regard) или «обретенным (aquise) созерцанием». Такая «упрощенная» молитва подходит, в первую очередь, тем, кто уже значительно преуспел в духовной жизни, «совершенным» (perfecti), пребывающим на «пути единения» или на соответствующей стадии духовного роста. Они живут в тесном единении с Богом в любви, и любовь к Нему движет всеми их действиями. При ОБРЕТЕННОМ (AQUISE) СОЗЕРЦАНИИ «упрощенное» разумное или аффективное действие является итогом усилий человека и действия благодати. Человек может брать на себя определенную инициативу и, при помощи благодати Божией, неизменно присутствующей в праведнике, сосредоточивать свой взгляд, например, на благости Бога, а не на Его всемогуществе, на проповеди Христа, а не на Его целительстве, или на удивительной доброте Марии в Кане Галилейской, а не на апостольском рвении св. Павла.
При ИЗЛИЯННОМ (INFUSE) СОЗЕРЦАНИИ (также называемом мистической молитвой) исполненное любви взирание на Бога или на некоторый святой предмет является даром, который Бог изливает в душу посредством особого действия благодати. Человек не может при помощи собственных усилий вызвать в себе это особое действие благодати. Он может лишь апофатически предрасполагать себя к нему, устраняя препятствия на его пути или готовясь покорно принять этот дар, если Бог его ниспошлет. Бог дает и отнимает этот дар по собственному усмотрению, на долгий либо на короткий срок. Таким образом, инициатива здесь принадлежит Богу, и дар этот нельзя обрести посредством совместного действия свободной воли и благодати, всегда присутствующей в праведнике. Он всегда является незаслуженным даром Божиим. Бог также наделяет его различными формами и особенностями в разных людях или в одном человеке в разное время. Сегодня многие богословы считают, что излиянное созерцание наступает при обычном развитии благодатной жизни, а именно, если человек преданно содействует тем благодатным дарам, которые получает при обретенной (aquise) молитве, то Бог непременно ниспошлет ему и дар излиянного созерцания. С этим мнением, однако, спорят другие богословы, которые считают, что это еще не доказано, что это интересная, однако весьма умозрительная гипотеза.
Здесь, однако, необходимо слово предостережения. Сжато представленные, краткие описательные определения основных форм мысленной молитвы (как те, что даны выше) могут создать у нас чрезмерно упрощенные представления о них, если мы не предохраним себя от этой опасности. Почти все эти термины применялись в разных смыслах или, по меньшей мере, с разными смысловыми оттенками различными авторами и в разные периоды истории. Равным образом и предметы, обозначаемые этими терминами, получали иные обозначения в рамках других терминологий, и вся эта сфера полна разногласий, недоразумений и споров.
Кроме того, сегодня между разными формами мысленной молитвы обыкновенно не проводится четких разграничений, как можно было бы опрометчиво предположить. Напротив, зачастую одни формы частично пересекаются или смешиваются с другими. Подходящим примером может здесь служить «созерцание» людей, слов и действий, которому учит св. Игнатий в «Духовных упражнениях» (101–117). Это «созерцание», или воображаемое видение, может быть формой мысленной молитвы, и именно так, вполне уместно и справедливо, определяют его некоторые авторы[1358]. Однако также оно может быть преимущественно рассудочным созерцанием. Так определяют его другие авторы, тоже вполне справедливо[1359]. Кроме того, в реальной жизни практически никто не проходит последовательно и неуклонно все эти формы мысленной молитвы и все классические стадии возрастания в духовной жизни, то есть «пути» очищения, просвещения и единения. Обыкновенно духовный путь состоит из множества движений вперед и назад. Поэтому всякий раз, принимаясь за нового автора, читатель должен постараться понять, что данный конкретный автор вкладывал в эти термины. Те, кто желает ознакомиться с этой проблемой подробнее, найдут пространное ее изложение в книге де Гибера Theology of the Spiritual Life («Богословие духовной жизни»)[1360]. Де Гибер прекрасно проникает в суть исторических и вероучительных сложностей, связанных с этими терминами и их меняющимися смысловыми оттенками.
Излиянное созерцание иногда сопровождается необычными мистическими явлениями, такими как экстаз, видения, откровения, левитация, стигматы и т. п. Здесь мы кратко рассмотрим только виде́ния, что, возможно, поможет читателю лучше понять анализ видений св. Игнатия, предложенный де Гибером.
Бог может общаться с отдельными людьми или открывать им истины разными способами, например, при помощи видений, которые человек может видеть, или божественных голосов, которые он может слышать, или божественных прикосновений, которые он может ощущать. Такие видения и голоса подразделяются на основании познавательных способностей человека: чувств, воображения и разума.
При ТЕЛЕСНОМ, или ОСЯЗАЕМОМ, ВИДЕНИИ, иначе называемом «явлением», мистик при помощи глаз видит реальный или мнимый объект, который по природе своей для человека невидим. Например, Бернардетта таким образом созерцала Богоматерь в Лурде. Бог или, в некоторых случаях, ангел может явить этот объект (например, тело Марии) в видимой форме или просто повлиять на сетчатую оболочку глаза мистика. Подобным же образом, при телесных, или осязаемых, голосах Бог или ангел порождают звуковые волны, которые мистик слышит, либо просто воздействуют на его слуховые нервы.
При ВООБРАЖАЕМОМ ВИДЕНИИ Бог или ангел воздействуют на воображение, или «образные способности» мистика и таким образом мистик видит объект, в действительности отсутствующий. При помощи вызываемых таким образом воображаемых картин Бог или ангел пробуждают в мистике желанные мысли. Например, ангел явился Иосифу во сне (Мф 2, 13); Господь воззвал к Самуилу (1 Цар 3,4); подобным же образом Христос явился св. Терезе (автобиография, гл. 28). Божественное действие непосредственно влияет на внутреннее чувство (воображение) и заново вызывает или сочетает между собой ранее виденные образы либо порождает новые. 3) При РАЗУМНОМ видении Бог воздействует на разум мистика не при помощи внешних или внутренних чувств, а напрямую, например, общаясь с мистиком таким образом, чтобы он смог лучше постигнуть некоторую истину Бог может это делать, (а) пробуждая прежде обретенные мистиком мысли либо видоизменяя их или по-новому их сочетая, а также (б) внушая мистику новые мысли. Мысли вызывают в сознании мистика сопутствующие образы, но здесь уже эти образы пробуждаются мыслями, а не служат средством их пробуждения. Примерами могут служить здесь видения Троицы[1361] и святого Человечества Христа[1362], пережитые св. Терезой. Разумные видения – высшая форма видений – обладают несравненной красотой и не могут быть адекватно описаны обычными словами, выражающими образы и цвета этой жизни.
В этих необычных явлениях, которые иногда сопровождают излиянное созерцание, мистики переживали Бога таким образом, что, по их собственным словам, человеческим языком это описать невозможно. И все-таки они пытались описать свой опыт ради окружающих или ради самих себя. В результате их описания всегда неудовлетворительны. Поэтому и богословы всегда заметно расходились в своих объяснениях и гипотезах, которые они изобретали, стараясь объяснить эти описанные мистиками переживания. В этой жизни вопрос излиянного созерцания, вероятно, навсегда останется несколько темным или спорным[1363]