Об этом и говорил Дионисий: высшая радость духа связана с уничтожением его прообраза. Бог, так говорит один языческий мудрец, есть Тот, Чье подобие наполняет мир, и место Его пребывания — нигде. Поэтому душе не найти местопребывания Божия, пока она сама не перестанет быть там, где всегда может найти себя как нечто сотворенное или несотворенное, как и было сказано раньше о прообразе. Кто хочет прийти к Богу, говорит один учитель, пусть тот придет как «ничто».
Это вторая смерть и второй исход, когда душа выходит из сущности, которую она имеет в вечном прообразе, чтобы искать Царствия Божия. Третья сущность, из которой она должна выйти, есть рождающая Божественная Природа.
Природа является в Отце, и Бог Отец, так согласно говорят учителя, сознает свою природу, становясь источником слова и всех творений (учителя настаивают на различии между сущностью и природой. Но сущность, поскольку она в Отце является творческой, — сама природа. Таким образом, различие существует только в понятии). И как только Бог становится творцом для всех творений, по крайней мере так следует по этому учению, всем творениям открывается, хотя бы как залог, свет мира.
Но в этом мы еще не видим божественного единства в его высшем облике, а потому нет и тут пристани для души. Заметьте это хорошенько: душа должна умереть и для всякого божественного движения (которое мы определяем как Божественную Природу), если она хочет достичь наисущественного в Боге, где Он пребывает без всякого деяния. Ибо прообраз души, созерцая в себе сущее во всей беспредельности Божество, свободное от всякой деятельности, дает указание душе, куда она должна быть устремлена в своем умирании.
Хорошо, теперь будьте внимательны! Божество парит в Себе Самом, Оно Себе Самому — мир. Поэтому Бог как Божество выше всего, что тварное как таковое когда-либо постигало или может постичь: Он обитает, как говорит св. Павел, в свете, куда никто не может проникнуть. Когда душа выходит из своей сотворенной сущности, где она обнаруживает себя в своем прообразе, и достигает Божественной Природы, где не обнимает ее еще Царствие Божие, и открывается ей, что в Него не может проникнуть никакая тварь, — тогда в ней пробуждается сознание собственного достоинства, и она идет своим путем вперед, не печалясь больше о Боге! И тут наконец умирает она своей высшей смертью. В этой смерти исчезает для нее всякое желание, и все образы, и всякое постижение, и всякий облик: она утрачивает всякое бытие. Как Бог жив, в этом вы можете быть уверены: как мертвый, телесно умерший, не может пошевельнуться, так не может и душа, умершая этой духовной смертью, представлять для других людей какого-либо упора, какого-либо явления. Этот дух мертв и погребен в Божестве: Божество не живет ни для кого другого, как только для Себя Самого. О благородная душа, вкуси же от этого великолепия! Несомненно: покуда ты не отдала себя всецело и не потопила себя в бездонном море Божества, ты не можешь познать ее, эту божественную смерть!
Когда душа, таким образом, теряет самое себя на всех путях своих, как тут написано, тогда открывается ей, что она и есть то, что так долго, так безуспешно искала. В прообразе, где Бог пребывает в Своем полном Божестве, как царство Сам в Себе, душа познает свою собственную «красоту». И должна теперь «изойти», чтобы проникнуть в себя самое, увидать, что она и Бог — одно блаженство, одно царство. И она находит это в конце концов без поиска. Согласно слову пророка: «Я излил душу мою в себя самого!»
Так говорит святой Павел: «Ничтожными счел я страдания этого века по сравнению со славой грядущего, которая должна нам открыться». Итак, обрати все свое внимание: я раньше утверждал и еще утверждаю, что уже теперь обладаю всем тем, что суждено мне в вечности! Ибо Бог со всем Своим блаженством и в полноте Своего Божества пребывает в этом прообразе. Но это сокрыто от души (как говорит пророк: «Воистину, Господь, Ты Бог сокрытый»). Это сокровище Царствия Божия, его скрыло время и многообразие и собственные деяния души, — словом, ее сотворенность. Но по мере того как душа, глядя вперед, расстается со всем этим многообразием, открывается в ней Царствие Божие.
Без сомнения, душе возможно это лишь с помощью благодати: когда ей открывается она сама, тогда действует благодать. В прообразе же это только естественно: тут душа есть Бог! И здесь она наслаждается всеми вещами и правит ими как Бог! Здесь душа не принимает больше ничего ни от Бога, ни от творений. Ибо она есть сама то, что содержит, и берет все лишь из своего собственного. Здесь душа и Бог — одно. Здесь, наконец, нашла она, что Царствие Божие — она сама!
Теперь можно спросить: благодаря какому подвигу лучше всего душа достигнет этого?
На это мы ответим так: она должна до самой смерти оставаться послушной Богу и не бояться смерти. Как говорит святой Павел: «Христос был послушен Отцу до самой смерти на кресте, поэтому Отец возвеличил Его и дал Ему имя, которое превыше всех имен». То же утверждаю я о душе: если она действительно пребудет послушной Богу до смерти, Он возвеличит ее и даст ей новое имя, которое превыше всех имен.
Как Божество не имеет имени и чуждо всякого наименования, так же не имеет имени и душа. Ибо она — то же, что и Бог. Об этом говорит Христос: «Я не зову вас больше Моими рабами, но Моими друзьями. Ибо все, что услышал Я от Отца Моего, открыл Я вам». Друг есть второе «я», говорит один языческий мудрец. Бог для того стал моим вторым «я», чтобы я стал Его вторым Он; или, по Августину, Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. В Боге же душа получает новую жизнь: тут воскресает она из смерти в жизнь Божества. Тут изливает на нее Бог Свою Божественную Полноту, тут получает она новое имя, которое превыше всех имен.
Мы вошли, говорит святой Иоанн, из смерти в жизнь, если мы любим. То же имел в виду и Христос, когда говорил: «Ищите прежде всего Царствия Божия и правды Его!»
Обсудим далее, как же приложится нам все остальное? Это положение понимаем мы двояко. Первый смысл таков: все, что только имеется совершенного в вещах мира, мы находим в первом Царствии. Ко второму относится указание — неукоснительно, но твердо сохранять это совершенство во всех делах наших: человек должен исполнять все свои дела согласно духу Царствия Божия. Будьте уверены: если кто поступает так, что его дела могут умалить его, он не поступает в духе Царствия Божия! Поэтому если наши дела совершаются по человечеству, в них скоро появляется раздор и несогласие; если же человек творит их в духе Божием, он пребывает во всех делах своих с миром.
«Когда Бог сотворил все вещи, то посмотрел на них, и они были хороши», — говорит Писание. То же самое утверждаю я и о душе: поскольку она видит все дела свои в Царствии Божием — они совершенны. Ибо тогда все дела равны: самое малое мое дело есть самое большое и самое большое есть самое малое мое дело. Наоборот, если дела принадлежат человеку, то они несовершенны. Ибо в самих себе дела суть нечто многообразное и приводят человека к разделению, потому и близок он в них к раздору. Отсюда и обращение Христа: «Марфа, ты заботишься о многом; одно только нужно!» Верьте мне: к совершенству ведет то, что человек настолько возвышается в своих деяниях, что все дела его устремляются к одному делу.
Это должно совершиться в Царствии Божием, где человек есть Бог. Тогда божественно ответят ему все вещи, тогда и человек будет владыкой всех дел своих. Ибо воистину я говорю вам: все дела, которые человек исполняет вне Царствия Божия, — это все дела мертвые; те же, что он творит в Царствии Божием, — дела живые. «Бог любит дело Свое», — говорит о них пророк. Поэтому такие люди, действуют они или нет, остаются в неизменном покое. Ибо дела не дают им ничего и ничего у них не отнимают.
И душа, действующая сообразно строю Царствия Небесного, подобна Богу, Он же и в делах Своих пребывает в мире и неподвижности.
Так и нужно понимать слова: «Все остальное приложится вам».
Речь эта обращается лишь к тому, кто уже назвал ее своей как собственную жизнь или, по крайней мере, обладает ею как жаждой сердца своего.
Да поможет нам Бог, чтобы открылось нам это! Аминь.
Бог есть любовь
Cегодня читается Послание, в коем св. Иоанн говорит: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4, 16). Однако я говорю: «Бог — любовь, и кто в любви, тот в Боге, и Он в нем». Говоря «Бог — любовь», я имею в виду одно целое. Ибо подумайте, если говорят: «Бог есть любовь», то может возникнуть вопрос, какая любовь, ведь существует не одна любовь, и тем самым можно отвернуться от единого целого. Но дабы сохранить перед собой это целое, я говорю: «Бог — любовь».
Во-первых, надобно сказать: Бог улавливает своей любовью все творения, дабы пробудить в них желание любить Его. Если меня спросят, что есть Бог, то я отвечу: Бог есть благо, и как таковое Он преследует своей любовью все творения, и только для того, чтобы направлять их любовь обратно к Себе; какое же счастье дарует Бог, будучи Сам целью их стремлений!
Во-вторых, все творения, любя, стремятся к Богу, ибо нет столь мерзкого человека, который грешил бы, желая зла; грешат большей частью в ожидании удовольствия, которое исходит из любви. Когда один убивает другого, то он делает это не из намерения совершить зло. Более того, ему кажется, что покуда тот, на кого это направлено, жив, не будет у него внутреннего покоя. Следовательно, он ищет удовольствие в покое, ибо — исполнение любви в покое. Как сказано, все твари, любя, устремляются к Богу. Ведь Бог — любовь, и все они стремятся к этой любви. Будь у камня разум, и он бы в любви устремился к Богу. Если бы у дерева спросили, почему оно приносит плоды, то, будь у него разум, оно бы сказало: чтобы обновиться в плодах и через это обновление приблизиться к своему первоначалу. Ведь близость к первоначалу — это исполнение любви. Но Бог есть Начало, и Он есть Любовь. Поэтому и не может душа найти удовольствие в чем-то, кроме любви. Но любовь — это Бог. Св. Августин говорит: «Господи, если бы Ты дал мне все, что можешь дать, я не нашел бы в том удовлетворения, ибо Ты не дал бы мне Себя Самого». Далее св. Августин говорит: «О человек, люби то, чего можешь достичь своей любовью, и крепко держись за то, в чем душа твоя находит удовлетворение».