От иудеев христиане переняли и Пасху (приписав ей иной смысл — воскресение бога из мёртвых), и празднование субботнего дня (древние христиане совершали свои молитвенные собрания именно по субботам). Кстати, о Пасхе… Этот астрономический праздник (каждый год его дату нужно вычислять) придумали не евреи, они его тоже слямзили у более культурных народов древности. Корни праздника лежат, по-видимому, в Индии. Именно там отмечали этот весенний праздник и пекли особые изделия из теста.
У нас тоже, как известно, на Пасху православный люд печёт куличи, даже не подозревая, символом чего эти самые куличи являются! Между тем, кулич — высокий цилиндрический пирог с характерной нашлёпкой наверху и весьма намекающими белыми потёками глазури является фаллическим символом, то есть древним знаком плодородия. Отсюда и крашеные яйца, которые всегда сопровождают «кулич». Возьмите в рот…
Кстати, а почему яйца красят? А просто был у языческих жителей северной и восточной Европы такой странный праздник — «день кукушки», во время которого молодые девушки, вступающие в период полового созревания, обменивались крашеными в красный и жёлтый цвет яйцами. Праздновали его в мае.
Очень близко к Пасхе располагается и другой древнеязыческий астрономический праздник — день весеннего равноденствия, который Пасхе непосредственно предшествует. Священник-энциклопедист Александр Мень в своей «Истории религии» (том 6) писал, говоря о языческих корнях христианства: «25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности. Верили ли участники этих торжеств, что вместе с Аттисом они обретут бессмертие? Источники говорят об этом глухо и неясно. Скорее всего подобная мысль появилась позднее, когда фригийский культ проникся идеей спасения».
Этот праздник связан у язычников в основном с женским началом, и потому его «возглавляют» богини женского пола — Кибела, Астарта, Изида, Деметра, Иштар. И потому нечего удивляться, что у христиан этот день также связан с женским началом — они празднуют 25 марта по старому календарю (7 апреля по новому) Благовещение Пресвятой Богородицы. Это получилось постепенно и как-то само собой.
Позже, когда христианство стало господствующей религией, оно начало заимствовать языческие праздники и обычаи уже целенаправленно. Скажем, бесхитростные славяне даже после официального принятия христианства по-прежнему почитали бога-покровителя скота Велеса. И церковь никак не могла их от этого отучить. Поэтому хитрые попы постепенно подменили культ Велеса культом похожего по звучанию греческого святого Власия. Формальности были соблюдены, но канва крестьянского праздника всё равно осталась языческой — старший в семье мужчина на празднике по-прежнему наряжался в вывернутую козлиную шкуру (в дохристианские времена именно так делал жрец Велеса).
Точно также христианская церковь поступила с днём Спаса Коляды, Ивана Купалы и со знаменитой Масленицей. С Масленицей церковь боролась долго и ожесточённо, в течение нескольких столетий. А потом плюнула, приурочила к карнавальной языческой Масленице свою Сырную седмицу и по сию пору спокойно наблюдает, как христианские монотеисты России пекут на Масленицу блины — образ языческого бога солнца Ярилы. И с удовольствием пожирают этого бога. Причащаются…
Язычники также очень любили праздновать дни зимнего и летнего солнцестояния, и церкви пришлось к одному из этих дней приурочить день рождения Иисуса Христа, а к другому — очередного святого. Днём рождения Христа 25 декабря было назначено только в IV веке, чтобы вытеснить из сознания подданных Римской империи праздник рождения Митры, которого в империи весьма почитали, а до IV века христиане дня рождения своего кумира не знали и не праздновали. Но потом, решением очередного съезда, стали усиленно отмечать.
А сколько нервов попортил попам языческий праздник Ивана Купалы! Уже несколько сотен лет как принято на Руси христианство, а в XVI веке игумен Спасо-Елизаровского монастыря Памфил клянёт языческие нравы псковитян: «…Зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… стучат бубны и глас сопелий, и гудут струны, женам же и девам плескание (аплодирование. — А.Н.) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание…»
Короче, боролись-боролись попы с народом, снова плюнули и успокоились на том, что заявили, будто празднует народ в сей день не бесовщину, не Ивана Купалу, а очень даже правильный день Иоанна Крестителя. Ну а то, что они там козлами скачут, так дикие ж люди, простонародье! Как могут, так и выражают свою радость от Иоанна Крестителя!..
Или вот известная многим язычникам сладкая каша на меду с ягодами — древнейшее ритуальное блюдо, которое эволюционировало во всем известную кутью, которую наши православные теперь символически поедают на поминках, не зная ничего о языческих корнях данного мероприятия.
С обычаями вообще бороться очень трудно. Иногда кажется: вот на волне народного энтузиазма отменили мы старый мир, и это уже навсегда! Переименовали месяцы во фрюктидоры-помидоры и начали новое летоисчисление, как во времена Великой Французской революции… Детей стали Даздрапермами и Тракторинами называть, как после 1917 года… Ан нет! Проходит шальной угар, и снова возвращаются «октябри» и «августы», Святославы и Егоры, блины и масленица…
Вот пришли большевики, отменили ёлку на Новый год. А потом снова вынуждены были ввести, потому что ломать традиции, а не опираться на них — это всё равно что бороться со стихией, вместо того, чтобы оседлать волну и плыть на ней…
Даже в современной атеистической Европе, которая давно уже болт забила на все эти религии, всё равно религия осталась — теперь уже не в виде веры в небесного колдуна, создавшего мир, а в виде системы праздничных обрядов, за которыми не стоит ничего, кроме веселья.
Уже упомянутый ранее исследователь Н.Гордиенко по поводу адской смеси язычества с христианством, столь присущей русскому крестьянству, высказывался следующим образом:
«Двоеверие» сначала явное, затем скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, посредством приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а ассимилировало его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедно-культовый комплекс.
Такая ассимиляция стала возможной потому, что христианство… содержит в себе многие элементы дохристианских верований и культов, языческих по своей религиозной сущности. Это родство христианства с язычеством, принципиально отрицаемое современными православными богословами и церковными проповедниками, создало основу для христианско-языческого синкретизма, составляющего религиозную сущность русского православия».
Что автор имеет в виду? Как произошло это слияние монотеизма с политеизмом?
«На Христа, богородицу и прочие христианские «силы небесные» были перенесены черты древнеславянских божеств-покровителей со всеми их свойствами и функциями, отражавшими характер хозяйственной деятельности и бытовой уклад жизни основной массы населения Древней Руси.
Так, например, евангельский «богочеловек» Иисус Христос, чей образ в христианском вероучении предельно усложнён и догматизирован (в нём персонифицированы такие сложные богословские понятия, как идея искупления, учение о спасении и т. д.), в сознании рядовых приверженцев русского православия основательно трансформировался. Он стал восприниматься как некое полуязыческое божество с чертами Рода и Перуна, пекущееся не о таких чисто мистических явлениях, как «спасение души», а преимущественно о земных нуждах своих почитателей. На Руси его почитали как Спаса-повелителя, которого следует побаиваться и потому регулярно ублажать жертвоприношениями, совершаемыми в храме Спаса-покровителя…
Но главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос и не христианская троица в Целом (бог-отец, бог-сын и бог — дух святой), а земная мать «богочеловека» — дева Мария, которую чтут как «матерь божию», «богородицу». В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни догматикой, ни нормами церковной жизни (канонами). Этот евангельский персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, принял на себя всё то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Христианская богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций: как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая — словом, создателем основ для нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки христианской догматике, которая характеризует богородицу прежде всего как «матерь божию», «приснодеву», «пречистую», «все-непорочную» и т. п., православные верующие выдвинули на первый план функции покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности: её называют не только «утешительницей», «целительницей», «спасительницей»…»
В общем, в результате этого парадоксального переложения византийской догматики на славянский языческий лад второстепенному персонажу — Деве Марии — в русском православии оказалось посвящено больше икон, чем Христу, Святой троице и всем прочим героям христианской мифологии вместе взятым: «Одних только «чудотворных» икон богородицы [существует] более двухсот…»
В библейском же пророке Илии комфортно разместился языческий бог древних славян Перун, оттого Илия и превратился в «Громовержца». Гром и молния? Это Илья-пророк по небу на колеснице скачет!..