. Они могут пошатнуть его, но не нанесут глубокой раны. Сенека также отмечает, что вряд ли можно назвать добродетелью преодоление боли, терпеть которую не составляет труда. Здесь важно отметить: стоик проявит добродетель умеренности только в том случае, если постарается не поддаться хоть какому-то искушению, а мужество – если сможет преодолеть свою первую реакцию испуга. Как любят говорить стоики, мудрец – это такой же человек из плоти и крови, он отнюдь не сделан из камня или железа.
В «Размышлениях» Марк описывает свое отношение к беспокоящим «впечатлениям» – он усилием воли прогоняет их, но не злится на них, понимая, что они возникли «древним способом», то есть подобно животным инстинктам[35]. Марк, подобно анонимному учителю- стоику, потерпевшему кораблекрушение, относится к ним как к безразличным, нежели как изначально плохим. В других местах он отмечает, что как приятные, так и неприятные ощущения в теле неизбежно влияют на наш строй мыслей, поскольку мозг является частью нашего организма[36]. Мы не должны противиться ощущениям, а скорее должны воспринимать их возникновение как нечто естественное и не позволять нашему разуму выносить суждения относительно того, хорошие они или плохие. Это очень важный момент, поскольку люди, обычно путающие Стоицизм со стоицизмом (воспитание твердости духа), часто думают, что речь идет о подавлении таких чувств, как тревога, поскольку они их оценивают как плохие, вредные или постыдные. Это не просто психологическая неграмотность, такое отношение еще противоречит стоической философии, которая учит нас принимать наши спонтанные эмоциональные реакции, наши приступы тревоги как безразличные: то есть ни хорошие, ни плохие. Другими словами, важно не то, что мы чувствуем, а то, как мы реагируем на наши чувства.
Несмотря на общеизвестный факт о том, что Марк познакомился с философией в довольно раннем возрасте, существует мнение, что он полностью посвятил свою жизнь Стоицизму, только когда его наставника Фронтона заменил Юний Рустик, то есть когда ему было чуть больше двадцати лет. Оглядываясь назад, Марк испытывает чувство благодарности за то, что, начав заниматься философией, не попал под влияние софистов, таких как Фронтон, и не окунулся с одержимостью в изучение книг, пытаясь разгадать загадку бытия или размышляя о физической и космической природе вещей. Вместо этого он сосредоточил свое внимание на стоической этике и ее практическом применении в повседневной жизни. И если Фронтон учил Марка одеваться и разговаривать как император, рекомендации Рустика были полной противоположностью. Он был одним из тех, кто внушал Марку не тешить тщеславие своим статусом, а по возможности одеваться просто и не разгуливать в официальном платье Цезаря (а позднее императора). Для римлянина с его положением это было исключительное поведение, но в коллекции Британского музея есть статуэтка, подтверждающая это. Марк изображен одетым не как император, а как обычный гражданин, вероятно, во время своего пребывания в Египте в последние годы жизни.
Рустик также убеждал Марка, что его первоначальный энтузиазм к ораторскому искусству может сбить его с пути истинного, что он не должен тратить понапрасну время на написание теоретических сочинений или пытаться заслужить одобрение своим благочестивым поведением. И в самом деле, Марк утверждает, что Рустик пытался отговорить его от занятий ораторским мастерством, поэзией и красноречием и советовал изъясняться более приземленным языком и с напускным безразличием ко всему, что связано со Стоицизмом. Иными словами, Марк совершил некое обращение из оратора в философа, и похоже, это было поворотным моментом в его жизни. С чем же была связана такая перемена? Если сравнивать софистику с философией, то первая направлена на то, чтобы создать впечатление, а вторая – чтобы постичь реальность. Поэтому обращение Марка в истинного стоика повлекло за собой смену его фундаментальных ценностей. Оказывается, стоическая «прямота высказываний» – не такое легкое дело. Чтобы ее достичь, требуется мужество, самодисциплина и искренняя преданность философским истинам. Как мы увидим дальше, эта смена ориентира и мировоззрения шла рука об руку не только с изменением стиля речи, но и с появлением абсолютно нового способа осмысления событий.
Как научиться говорить мудро
Мы узнали, что Марк рос во времена высокой популярности ораторского искусства, особенно при дворе императора Адриана. Он прошел основательное обучение по написанию речей и ораторскому искусству у группы наставников, включая Герода Аттика и Фронтона, ведущих древнегреческого и латинского риторов того времени. Однако с самого раннего возраста Марк заработал репутацию человека, который изъясняется прямо и честно. Будучи абсолютной противоположностью Адриану, который любил устраивать шоу из своих познаний, Марк утверждал, что истинная философия заключается в простоте и скромности и что мы не должны делать ее предметом гордости или тщеславия. Всегда избирайте наикратчайший путь[37]. Короткий путь – это путь природы, ведущий к мудрым словам и поступкам. Простота освобождает нас от претенциозности и сопряженного с ней беспокойства. Для стоиков достижение честности и простоты высказываний требует двух условий: лаконичности и объективности. Сказать, что это означает перестать жаловаться, будет чрезмерным упрощением этой идеи, но во многих случаях стоики рекомендуют именно это. Когда нас захлестывают сильные эмоции, мы можем сгоряча наговорить лишнее и не стесняться в выражениях, давая чересчур жесткие оценки себе или окружающим. Согласно философии стоиков, когда мы оцениваем внешние события как «плохие» или «хорошие», мы начинаем вести себя иррационально и даже впадаем в иллюзии. Например, если мы какое-то событие называем «катастрофой», мы не просто констатируем какой-то факт, а начинаем искажать события и поддаваться самообману. А обман стоики считают безбожием, потому что, когда человек лжет, он отчуждается от Природы[38].
Так как же, по мнению стоиков, мы должны использовать наш язык? Зенон, написавший руководство по риторике, не считал красноречие самоцелью, а скорее средством передачи мудрости ясным и лаконичным языком, доступным слушателю. Согласно Диогену Лаэртскому, ораторское искусство стоиков характеризуется пятью речевыми «добродетелями».
1. Грамотность и богатый словарный запас.
2. Ясность в выражении мыслей, талант доступно излагать свои мысли.
3. Лаконичность, использование только необходимого количества слов.
4. Соответствие стиля предмету разговора и целевой аудитории.
5. Оригинальность выступления или актерское мастерство и избегание пошлости.
Традиционная риторика заключала в себе почти все перечисленные качества за исключением лаконичности. Однако использование языка стоиками шло вразрез с устоявшимися формами ораторского искусства.
Как нам уже известно, софисты пытались убедить других, взывая к их чувствам, как правило, с целью заслужить одобрение публики. В отличие от них стоики высшей ценностью считали понимание и передачу сути вопроса путем взывания к разуму. Это означало воздерживаться от эмоциональных высказываний и жестких оценочных суждений. Современные люди считают риторику средством манипулирования другими людьми. Но мы забываем, что, используя язык для изложения и формулирования мыслей, мы это делаем для себя. Стоиков, конечно, интересовало, какое влияние наши слова оказывают на других людей. Однако главным для них было изменить способ влияния на самих себя, на собственные мысли и чувства, посредством выбора языковых средств. Зачастую мы преувеличиваем, слишком обобщаем или опускаем информацию, а также используем крепкие выражения и красочные метафоры: «Она сущая стерва!», «Этот ублюдок разнес меня в пух и прах!», «Эта работа полный отстой!» Люди склонны думать, что подобные восклицания являются следствием таких сильных эмоций, как гнев. Но что, если они, наоборот, вызывают или закрепляют наши эмоции? Если хорошенько подумать, подобная риторика рассчитана на то, чтобы вызывать сильные эмоции. И наоборот, устранение эмоционального заряда высказываний и выбор более объективной формы описания тех же событий являются основой стоического «лечения страстей».
В самом деле, чтобы понять отличие стоической философии от риторики софистов, нужно уяснить, что Стоицизм – это скорее антириторика или нечто противоположное риторике. Если ораторы традиционно ставят своей целью вызвать у публики эмоциональный резонанс, то позиция стоиков заключается в осознанном описании событий простыми словами, то есть более спокойном и трезвом изложении фактов, не засоренном и не приукрашенном ненужными эмоциями и оценочными суждениями. Подобным же образом Марк старался говорить просто, а не облачать свои мысли в красочные метафоры. По его мнению, ничто так не способствует величию ума, как способность давать рациональную и реалистичную оценку событиям, освободив ее от всех ненужных деталей и сосредоточившись на сути вопроса[39]. В «Беседах» Эпиктета описывается случай, как один философ, предположительно не стоик, так сильно расстроился, когда друзья обсуждали его характер, что возопил: «Больше не могу, вы меня просто убиваете – вы меня превратите в него!»[40] – и он указал на Эпиктета. Так выглядит взрыв эмоционально заряженной риторики – внезапный и наигранный. Как ни странно, если бы он действительно рассуждал как Эпиктет, он не искажал бы факты и не выходил из себя, а сказал что-то вроде: «Вы меня критикуете, пусть будет по-вашему». На самом деле, никто не убивал этого человека, и он бы мог вынести нелицеприятную правду.
Обсуждая и осмысливая события, мы формируем оценочные суждения, которые формируют наши чувства. Так, шекспировский Гамлет восклицает: «Ибо нет ничего ни хорошего, ни плохого; это размышление делает все таковым». Аналогично рассуждают стоики: во внешнем мире нет ничего плохого и нет ничего хорошего. Мы сами решаем, что такое хорошо и что такое плохо, и эти понятия являются синонимами добродетели и порока. Мудрость же заключается в объективной оценке внешних вещей как безразличных. Иногда стоики называют это закреплением первого впечатления, предшествующим формированию оценочного суждения. Эпиктет приводит много примеров тако