И Марк нашел способ концептуализировать эту мощную технику с помощью учений стоика Эпиктета. Одна из наиболее известных историй о стоическом преодолении произошла именно с ним. Он был рабом, которого выкупил Эпафродит, секретарь императора Нерона. По словам отца церкви Оригена, Эпафродит как-то в гневе набросился на Эпиктета и безжалостно выкрутил ему ногу. Эпиктет даже не отреагировал и сохранял спокойствие. Он просто предупредил своего хозяина, что кость вот-вот треснет. Эпафродит продолжал выкручивать ногу, и кость действительно хрустнула. Вместо того чтобы начать жаловаться, Эпиктет спокойно произнес: «Ну я же говорил, что она сломается».
Эпиктет ссылается на хромоту в своих «Беседах», но не упоминает причину. Он скорее использует свой недуг в качестве примера того, как нужно справляться с болезнью. Болезнь является помехой для нашего тела, говорит он своим ученикам, но не для нашей свободы воли, если только мы сами не позволим ей это сделать. Хромота, говорит он, сковывает движение ноги, но не ума[125]. По поводу своей покалеченной ноги Эпиктет беспокоился не больше, чем по поводу своей неспособности отрастить крылья и летать – он просто принимал это обстоятельство среди прочих, которые были вне его власти. В своей хромоте он видел возможность обрести мудрость и силу характера. Позднее Эпиктет получил свободу и начал учить философии. Вполне возможно, что его хозяин раскаивался в своем поступке. В любом случае эта история наглядно иллюстрирует знаменитое безразличие стоиков к физической боли. Если это правда, Марк должен был слышать эту историю.
Как научиться переносить боль
Совершенно естественно считать боль чем-то плохим по сути, но стоики использовали веские аргументы, чтобы убедить своих последователей в том, что боль и удовольствие не являются ни плохими, ни хорошими. Доказательством того, что это категория безразличного, служит тот факт, что боль можно использовать безрассудно или с умом, с добрым или злым умыслом. Например, спортсмен может научиться терпеть боль и дискомфорт от чрезмерных физических нагрузок. В данном случае намеренное истязание себя тренировками до боли или как минимум ощутимого дискомфорта может иметь очевидную пользу, поскольку способствует развитию выносливости. Разумеется, те, кто избегает любого дискомфорта, не будут изнурять себя такими нагрузками. Боль и дискомфорт станут нашими преимуществами, если мы будем к ним относиться как к возможностям развить силу характера. Иногда даже обычные люди перед лицом опасности забывают о боли, когда стоит вопрос жизни и смерти. Есть и такие, которые получают удовольствие от боли, – мазохисты. Боль – это всего лишь ощущение, и важно то, как мы на нее реагируем.
В своих «Беседах» Эпиктет не раз рассказывает своим ученикам, как справляться с болью. Как и Эпикур до него, он верил, что жалобы и постоянные разговоры о болячках только усугубляют наше состояние, но что еще хуже, они портят наш характер. Марк тоже считал, что всеобщее нытье вредит душе. «Пусть не увлекает тебя ни чужое отчаяние, ни ликование»[126][127]. Современные специалисты по когнитивно-поведенческой терапии также считают, что состояние дистресса только нарастает, когда люди говорят себе: «Я не справлюсь». Их состояние значительно улучшается, когда они начинают смотреть на ситуацию более рационально и объективно, а также допускают, что существует несколько способов справиться с ней или с подобным они уже справлялись в прошлом. В этой части мы рассуждаем о риторике боли. Нам должно абсолютно надоесть постоянно твердить: «Это невыносимо!» и т. п., потому что это просто гипербола, которая только усугубляет чувство отчаянья.
Как говорит Эпиктет, одно дело – когда болит ухо или голова, другое – когда мы драматизируем эту ситуацию и восклицаем: «Ох, у меня болит голова – какое несчастье!» Не нужно делать вид, что боль – это какая-то катастрофа. Он объясняет, что никого не лишает права постонать, просто мы не должны внутренне проникаться состоянием своей несчастности. Не следует вопить и изводить себя жалобами: «Все ненавидят меня!», только потому что ваш раб мешкает и не несет перевязочный материал. «Да кто не возненавидит такого?» – добавляет он язвительно. В качестве краткого практического руководства он советует своим ученикам реагировать на неприятные события или ощущения фразой «мне все нипочем». Возможно, это преувеличение. Стоики все же по возможности предпочтут избегать боли и болезней. Но раз уж это случилось, они постараются принять сей факт с безразличием.
В дополнение к афоризму Эпикура Марк упоминает множество стоических стратегий, которые помогают переносить боль и болезни с подчеркнутым равнодушием. Большинство из этих стратегий возникли под влиянием «Бесед» Эпиктета.
1. Отделите свои мысли от ощущений тела, что я называю когнитивным дистанцированием, и напомните себе, что нас расстраивают не вещи или ощущения, а наши суждения и мысли о них.
2. Помните, что страх боли причиняет больше вреда, чем сама боль, или примените любую другую форму функционального анализа для оценки последствий страха боли в сравнении с последствиями ее принятия.
3. Смотрите на ощущения своего тела, применяя технику объективного представления (phantasia kataleptike), вместо того чтобы излишне эмоционировать по этому поводу: «Я чувствую давление в области лба» вместо «Кажется, я умираю – по моей голове будто слон топчется!»
4. Разбейте ощущения на составляющие и проанализируйте, локализовав их в конкретном участке тела. Затем примените технику обесценивания с помощью анализа, которую мы разбирали в предыдущей главе, когда речь шла о борьбе с нездоровыми желаниями и пристрастиями. Вместо «Это сущая пытка» скажите себе: «В моем ухе какая-то пульсация, которая то нарастает, то исчезает».
5. Рассматривайте ощущения как ограниченные во времени, переменчивые и преходящие или поразмышляйте о непостоянстве сущего: «Это ощущение достигает пика всего на несколько секунд и затем ослабевает; возможно, оно пройдет совсем через пару дней». Например, когда вы чувствуете острую зубную боль, которой не было много лет, и вы уже забыли, каково это. Если боль хроническая, например при радикулите, вы знаете, что временами она обостряется, а временами вполне терпима. Вам станет намного легче, если вы сосредоточитесь на том, что боль пройдет.
6. Перестаньте бороться с неприятными ощущениями и примите их как естественные и безразличные, что называется «стоическим принятием». Однако это не значит, что не нужно предпринимать практических шагов для их преодоления, например принимать обезболивающие средства, но вы должны научиться жить с этой болью без отвращения и внутренней борьбы.
7. Напоминайте себе, что Природа снабдила вас мужеством и выносливостью, которые позволят вам возвыситься над болью, и что эти добродетели восхищают вас в других людях, – к слову о размышлении и моделировании добродетелей. Все эти стратегии мы рассмотрим по очереди.
1. КОГНИТИВНОЕ ДИСТАНЦИРОВАНИЕ
Самая важная стратегия преодоления боли, упоминаемая Эпиктетом и Марком Аврелием. Ее суть сводится к одной фразе, уже известной вам: «Нас расстраивают не события, но наши суждения о них»[128]. Ту же концепцию можно применить к боли: нас расстраивает не боль, а наше суждение о ней. Если мы перестанем выносить оценочные суждения в отношении боли, это значительно облегчит наши страдания. И это всегда в нашей власти в любой ситуации – только от нас зависит, какое значение мы придаем телесным ощущениям.
Избегание оценочных суждений Марк называет отдалением, отделением или очищением (katharsis) ума в данном случае от телесных ощущений боли и болезней. Объясняя это понятие, он также говорит, что боль и удовольствие должны оставаться там, где им положено быть, в тех частях тела, к которым они относятся. Даже если тело, ближайший спутник ума, «поранится или обожжется, а то и начнет разлагаться или гнить», мы сможем сохранить спокойствие и свое руководящее начало, если воздержимся от оценки телесных ощущений как хороших или плохих по сути[129].
Марк также называет это «безразлично относиться к вещам безразличным»[130]. В «Размышлениях» есть отрывок, где он как раз объясняет нюансы стоической психологии в этом отношении[131]. Мы должны стараться, чтобы руководящее начало не волновало внешние явления, включая телесные ощущения боли и наслаждения. По его словам, это значит не сливаться с ними, а, наоборот, проводить черту между собой и ощущениями тела и мысленно устанавливать границы, как если бы вы смотрели на них издалека. С другой стороны, если мы позволяем себе жесткие оценочные суждения о таких внешних ощущениях, как боль, мы мысленно сливаемся с ними, и тогда страдание поглощает нас.
Здесь важно отметить, что Марк не заставляет нас отрицать тот факт, что боль (или удовольствие, если уж на то пошло) является частью жизни, даже мудрого стоика. Он отмечает, что боль и удовольствие неизбежно проникнут в наше сознание благодаря естественной связи между разумом и телом. Он подчеркивает, что мы не должны пытаться подавлять ощущения, поскольку они естественны, но нам не следует давать им оценку, как положительную, так и отрицательную, считать их вредными или полезными. Этот тонкий баланс занимает центральное положение в техниках осознанности и принятия современной когнитивно-поведенческой терапии, которая считает, что не нужно подавлять неприятные чувства, но и не нужно излишне о них беспокоиться. Вместо этого вы должны научиться их принимать, оставаясь отделенными от них.
Главное, считает Марк, перестать смотреть на болезнь и страдания через призму вреда. Эти суждения рождаются внутри нас и проецируются вовне на ощущения тела и другие внешние события. Важно помнить, что наш взгляд на вещи как на вредные или полезные полностью зависит от наших целей. Большинство людей не подвергают сомнению свои убеждения относительно целей в жизни, поэтому они редко их осознают. Если главное для меня – выглядеть красиво и я вдруг ломаю нос, то я обязательно буду считать это скорее вредом, чем пользой. Но если моя заветная цель – выжить и я сломаю нос, но избегу смерти, то, скорее всего, я буду смотреть на это обстоятельство относительно спокойно. Стоики считают, что мы должны претерпеть радикальные внутренние изменения в отношении наших ценностей и сделать своей целью стремление к мудрости и добродетели. Они учат нас относиться к физической боли и травмам с безразличием. На самом деле несчастья зачастую дают нам возможность обрести еще большую мудрость и силу характера. Марк говорит себе:
«Устрани убеждение, устранится и жалоба на вред. Устрани жалобу на вред, устранится и самый вред»[132][133].
Но разве стоики совсем не заботятся о физическом здоровье? Нет, заботятся. Они это относят к категории предпочтительного безразличного. Для нас естественно и разумно предпочитать здоровье болезни. Физическое здоровье дает нам больше возможностей для того, чтобы проявить нашу волю и оказать влияние на внешние события жизни. Само по себе здоровье ни плохо и ни хорошо. Это что-то вроде возможности. Глупый человек расточает свое здоровье, окунаясь в пучину греха. Мудрый и добрый человек, напротив, использует здоровье и болезни как возможности для обретения добродетели. Была ли сломанная нога вредом для Эпиктета, если предположить, что это событие, наряду с другими, сделало его великим философом? Он сказал бы, что главное – это вред, который мы наносим своему характеру. По сравнению с этим, покалеченная нога – пустяк.
Если мы научимся воздерживаться от оценок, что боль ужасна или вредна, мы сумеем сорвать с нее маску ужасности и она больше не будет казаться нам таковой[134]. Нам остается только банальное наблюдение: наша плоть испытывает резкое движение, как любил говаривать Эпиктет. Это всего лишь ощущение. Оценивая боль как плохую, невыносимую или катастрофическую, мы раздуваем обычное ощущение телесной боли до такой степени, что внутри у нас возникает хаос эмоциональной муки. Например, Марк в одной из глав «Размышлений» показывает, как справляется со своими впечатлениями и телесными ощущениями, применяя технику апострофизации. Он говорит:
Уйди же, ради богов, так же как и пришло, ты не нужно мне! Явилось же ты в силу застарелой привычки. Я не гневаюсь на тебя, только уйди[135][136].
«Я не гневаюсь на тебя», – говорит он боли, потому что не воспринимает ее как плохую или вредную. Ощущение боли проникает в наш разум через естественные физиологические процессы, сформировавшиеся у нас много веков назад – это то, что роднит нас с животными. Как ни странно, вам даже не придется подавлять или противиться неприятным чувствам, как только вы перестанете считать их плохими. Если вы примете их с безразличием, они больше не причинят вам вреда. Когда ваше сознание, ваше руководящее начало, придает слишком большое значение телесным ощущениям, оно сливается с ними и становится подобно марионетке, которую тело дергает за ниточки[137]. Но у вас всегда есть силы подняться над физическими ощущениями и смотреть на них с подчеркнутым равнодушием.
2. Функциональный анализ
Как только вы освоите технику когнитивного дистанцирования, вы сможете лучше оценивать последствия своих оценочных суждений (проводить функциональный анализ). Учитывая, что мы страдаем из-за своих оценочных суждений, стоики говорят, что страх боли причиняет нам куда больше вреда, чем сама боль, потому что он портит наш характер. Сама же боль безвредна, если только вы научитесь принимать ее с безразличием. По этому поводу очень точно выразился Эпиктет: «Страшное ведь это не смерть или страдание, а страх перед страданием или смертью»[138]. Как сегодня говорят, чтобы жить полной жизнью, нужно выйти из своей зоны комфорта. Страх боли делает из нас трусов и ограничивает нашу жизнь.
Если мы хотим измениться, очень важно четко усвоить негативные последствия того или иного поведения. Например, люди, боящиеся крови, с трудом сдают медицинские анализы, а для некоторых женщин эта боязнь может стать препятствием для рождения ребенка. И в самом деле, большинство людей испытывают страх перед болью и болезнями в разной степени. Осознание того, что страх боли причиняет больше вреда, чем сама боль, может стать стартом для практики психологического навыка преодоления нетерпимости боли и дискомфорта.
3. Объективное представление
Марк также научился описывать внешние события и телесные ощущения как естественные процессы, применяя терминологию объективного представления. Как отмечалось ранее, мы можем сравнить это с нейтральным и бесстрастным отношением врача, который фиксирует симптомы болезни пациента. Эпиктет и Марк поступают аналогичным образом, называя болезненные и неприятные ощущения всего лишь резкими движениями или волнениями плоти.
Подобные мысли проникают в суть вещей и позволяют нам зрить в корень, что называется, то есть видеть вещи такими, какие они есть[139].
Когда мы применяем объективность и отстраненность, это похоже на то, как если бы мы описывали проблемы другого человека. Например, я могу сказать себе: «Стоматолог лечит Дональду зубы», таким образом относясь к этому мероприятию бесстрастно, с позиции третьего лица.
4. Обесценивание с помощью анализа
Кроме того, Марк говорит, что не нужно лишний раз беспокоиться по поводу будущего или переживать из-за событий прошлого. Когда мы сосредоточиваем наше внимание на «здесь и сейчас», победить становится легче. Рассматривая вещи объективно, отделяя настоящий момент и дробя его на мелкие составляющие, мы можем разобраться с каждой трудностью по отдельности, применяя метод, называемый «обесцениванием с помощью анализа». Например, он говорит, что мы должны задать вопрос каждой стоящей перед нами трудности: «Что здесь такого невыносимого или такого, что мы не в силах вытерпеть?»[140] И в самом деле, Марк отмечает, что негативное влияние событий на нас значительно уменьшается, когда мы отбрасываем мысли о прошлом и будущем и фокусируемся только на настоящем моменте, то есть на «здесь и сейчас».
В современной когнитивно-поведенческой терапии все еще применяется стратегия «разделяй и властвуй» для борьбы с неприятными чувствами. Клиентов просят сосредоточиться на настоящем и пошагово разбираться с каждым беспокоящим моментом. Наряду с этой техникой стоики применяют так называемый взгляд сверху на сущее, то есть представление текущей ситуации как частички всей жизни на Земле или даже во Вселенной. Одна стратегия делит события на мелкие части, а другая отводит событию микроскопическое место в жизни всего сущего. Обе стратегии могут помочь нам смотреть с большим безразличием на такие внешние события, как страдания и болезнь[141].
5. Размышление о конечности и непостоянстве вещей
Описав болезненные ощущения или симптомы заболевания объективным языком и проанализировав каждый их компонент по отдельности, мы также можем мысленно локализовать их в определенных частях тела. Марк неустанно себе напоминает, что боли и наслаждению нужно отводить соответствующие места в теле – иными словами, помнить о том, насколько мало то или иное ощущение по сравнению с масштабом сознания. Поэтому он учился думать о боли как о чем-то отдаленном.
Он даже говорит, что можно позволить пораженному органу пожаловаться, если ему так хочется. Но ум совсем не обязательно должен вторить ему, оценивая ощущение как чересчур плохое или вредное[142]. Думай о боли в своем теле как о лае злой собаки. Не начинай лаять вместе с собакой, то есть жаловаться на свою боль. Всегда в нашей власти отвести тому или иному ощущению определенное место в теле, то есть локализовать его в каком-либо органе. Выбор за вами – либо оставить его там, либо слиться с ним через беспокойство и переживания.
Наш ум тоже может сохранять спокойствие путем дистанцирования, тогда нашей разумной части не будет нанесено никакого вреда. Что касается пораженных болью органов, пусть они заявят о себе, если смогут[143].
Современные психотерапевты помогают своим клиентам объективировать боль таким образом, придавая ей произвольную форму или окраску, например представляя ее в виде черного круга. Эта техника, называемая «физикализацией чувства», позволяет представить его в своем воображении находящимся на расстоянии и занимающим определенное место в теле. Можно даже представить, что вы смотрите на физическую боль или другой симптом болезни через стеклянное окно, отделяющее тело от ума, или воображаете, что боль временно вышла за пределы тела и находится на другом конце комнаты.
Кроме приема, заключающегося в мысленной локализации неприятных ощущений в одном органе, Марк также часто советует себе подумать об их длительности и рассматривать их как ограниченные в пространстве и времени. Эту стратегию он применяет ко всем внешним событиям, но главным образом к болезненным ощущениям и симптомам заболеваний. Она напоминает совет Эпикура о том, что нужно сосредоточиться на факте, что острая боль – временное явление. Вы, должно быть, слышали персидское выражение: «И это пройдет», которое цитировал Авраам Линкольн и которое означает то же самое. Мы также можем напоминать себе о том, сколько неприятных ощущений нам довелось испытать в прошлом, что они как пришли, так и ушли – как способ подчеркнуть их временный характер.
Этот подход является одной из любимых стратегий Марка Аврелия для культивирования отношения стоического безразличия. Принимая изменчивость вещей как течение реки, мы можем ослабить нашу эмоциональную привязанность к ним. Порой он идет еще дальше и говорит о собственной преходящести, то есть о своей смертности. По его словам, поскольку жизнь коротка и конец не за горами[144], мы сможем достичь безразличия в отношении болезненных чувств, если будем помнить, что они занимают наше внимание в течение ограниченного времени.
6. Стоическое принятие
Эпиктет также говорил, что мы должны с готовностью принимать болезни и страдания, которые нам посылает судьба («стоическое принятие»). Например, если бы наши ноги обладали собственным умом, они с готовностью погружались бы в грязь при каждом шаге, принимая это как необходимую часть своей естественной функции[145]. Это сравнение напоминает метафору ранних стоиков о собаке, бегущей за повозкой. Собака, привязанная к движущейся повозке, может либо воспротивиться и натянуть поводок, и тогда повозка ее грубо потащит по дороге, либо смириться со своей судьбой и спокойно бежать рядом с повозкой. И действительно, одно из ранних стоических определений естественной цели человека состоит в том, чтобы плыть по течению свободным от ненужной борьбы. Таким образом, концепция радикального принятия негативных чувств стала центральной в современной когнитивно-поведенческой терапии (КПТ). Боль становится болезненнее, когда мы пытаемся с ней бороться, и, как ни странно, когда мы принимаем ощущения и отдаемся им всецело или даже с радостью приветствуем их, наши страдания зачастую облегчаются. Стараясь подавить, контролировать или уничтожить неприятные чувства, мы делаем себя еще более несчастными и сами себе наносим рану, усугубляя проблему.
Марк представляет Природу неким врачом, подобным богу медицины Асклепию, который прописывает ему трудности в качестве болезненного лекарства[146]. Чтобы такое лечение было удачным, мы должны принять нашу судьбу и отвечать на ее удары добродетелью, мужеством и самодисциплиной, способствуя тем самым улучшению нашего характера. Таким образом, Марк видит в добровольном принятии трудностей лечение страстей. Мы должны проглотить горькие пилюли судьбы и принять болезненные чувства и другие неприятные симптомы болезни, когда они нам выпадают.
Как видим, в этом отношении на стоиков оказала влияние старая практика киников – добровольное принятие трудностей. Они намеренно подвергали себя разным испытаниям, например невыносимой жаре или холоду, чтобы развить психологическую устойчивость. Парадокс принятия дискомфорта заключается в том, что зачастую облегчает наши страдания. Как известно, киник Диоген учил относиться к болезненным ощущениям как к диким собакам. Если мы будем в панике бежать от них, они будут кусать нас за пятки, но стоит нам спокойно повернуться к ним лицом, как они успокоятся.
Это равносильно возможности быть укушенным диким зверем, когда вы его держите в руках, говорит Бион Борисфенит. Если вы схватите змею за срединную часть, она вас укусит, но если вы схватите ее за голову, с вами не случится ничего плохого. Он также говорит о том, что боль, причиняемая внешними вещами, зависит от того, как вы их воспринимаете. Если вы будете воспринимать их, как Сократ, вы не почувствуете боли, но если вы отнесетесь к ним любым другим образом, вы неизбежно будете страдать, и не из-за самих вещей или событий, а из-за собственного характера и ложных мнений[147].
Тем не менее большинство обычных людей неосознанно привлекают в свою жизнь беды, пытаясь бежать от Судьбы, вместо того чтобы встретить ее с открытым забралом.
Дион Хрисостом, софист и ученик великого стоика Музония Руфа, сравнивал киника с боксером, который показывает лучший результат, если хорошо готовится к удару и принимает его с безразличием. Напротив, если он в испуге отшатнется от своего соперника, он тем самым получит лишние более злые удары. Говоря о том, как научиться терпеть боль, Хрисостом проводит аналогию с затаптыванием огня – если мы будем это делать с опаской, то обязательно обожжемся, и совсем другое дело, если мы уверенно наступим на него. У детей даже есть такая игра – когда они ловко и быстро тушат во рту пламя спички. Говоря «взять быка за рога», мы имеем в виду, что если мы примем вызов судьбы и встретим трудность лицом к лицу, то пострадаем меньше, чем если будем приближаться к ней робко и неуверенно (вспомним Геракла, который спас Крит от сердитого быка; если бы он стал колебаться и пасовать перед быком, тот точно забодал бы его). Если мы спокойно «возьмем за рога» свою боль, вместо того чтобы ей сопротивляться, презирать ее или жаловаться, мы можем научиться меньше страдать от нее.
Киники и стоики опередили свое время на тысячу лет, предложив технику добровольного принятия как способа преодоления боли и других неприятных чувств. Эта техника принятия давно является частью протоколов современной когнитивно-поведенческой терапии для преодоления боли, а в последние десятилетия она стала центральной темой многих психотерапевтов, работающих с такими проблемами. Способы отвлечься иногда срабатывают в отношении кратковременной (острой) боли, например при хирургических или стоматологических процедурах, однако желание избежать страдания может только навредить в случае с хронической болью. Подобно собаке, бегущей за повозкой, у нас нет другого выбора, как только смело встретиться с болью лицом к лицу. И все же у вас есть выбор – сделать это через сопротивление и борьбу или через внутренний покой и принятие. Большинство людей находят, что принятие боли уменьшает их эмоциональные страдания. На борьбу, подавление или избегание боли уходит масса времени и энергии, ваше поведение ограничивается, и затрудняются отношения с другими вещами – поэтому принятие также может улучшить качество жизни в этом смысле. Кроме того, в некоторых случаях принятие наших телесных ощущений может запустить процесс естественного привыкания, так что мы начинаем все меньше замечать нашу боль, в результате чего болезненные ощущения могут даже уменьшиться.
Поэтому очень важно не прилагать слишком больших усилий в попытке избавиться от болезненных и неприятных ощущений тела, потому что это может иметь обратный эффект, и современная психология нашла тому массу подтверждений. Исследователи называют эту попытку контролировать или избегать неприятных ощущений эмпирическим избеганием, которое, по мнению специалистов, токсично для нашего психического здоровья. Люди, убежденные в том, что неприятные ощущения вредны, и старающиеся вытеснить их из своего сознания, как правило, становятся более напряженными и сосредоточенными на этих самых чувствах, которых они пытаются избежать, тем самым загоняя себя в порочный круг. Для стоиков боль не плоха, а безразлична. Они принимают ее как естественный процесс. В одном отрывке Марк говорит, что сожаление о событиях настолько же непродуктивно и бесполезно, как визг и лягание поросенка, который пытается освободиться во время жертвоприношения[148]. Борьба с вещами, которые вне нашего контроля, причиняет нам больше вреда, чем пользы.
7. Размышления о добродетели
В главе своих «Бесед» под названием «Каким образом мы должны переносить болезнь» Эпиктет утверждает, что боль и болезни являются неотъемлемой частью жизни и, как в любой другой части жизни, в наших силах проявить соответствующие добродетели.
Если вы хорошо переносите жар, вы обладаете всем, что требуется человеку, у которого жар. Что же означает «хорошо переносить жар»? Не винить ни богов, ни людей, не сокрушаться по поводу случившегося, спокойно и достойно ожидать смерти, делать то, что должно: когда приходит врач, не пугаться его заключений, но и не прыгать от радости, если он скажет, что у вас все хорошо[149].
Эпиктет часто говорил ученикам, что перед лицом испытаний, которые им выпадают, они должны каждый раз спрашивать себя, какие способности или добродетели, которыми они обладают, помогут им извлечь пользу из этой ситуации. Аналогичным образом когнитивные психотерапевты спрашивают своих клиентов: «Какие имеющиеся у вас ресурсы могут помочь вам лучше справиться с болью?» Например, когда мы сталкиваемся с сильной болью, мы можем обнаружить, что мать-природа снабдила нас способностью терпеть боль. Если мы эту добродетель сделаем своей привычкой, болезненные ощущения больше никогда не будут довлеть над нами[150].
Еще один эффективный способ справиться с болью – спросить себя, как кто-то другой, страдающий от такой же боли или болезни, мог сделать это лучше (моделирование добродетели). Какое поведение других людей в подобной ситуации вызывает наше восхищение? Затем подумайте, в какой степени вы способны воспроизвести эти добродетели и сильные стороны характера.
Как и Эпиктет, Марк часто подчеркивает, что многие обычные люди демонстрируют невероятное мужество и самодисциплину, когда преследуют сугубо светские цели, например когда ими движет алчность или они хотят произвести впечатление на окружающих.
Бог не дает нам испытаний, которые были бы нам не по силам. Со всеми нами случаются одни и те же вещи, но кто-то либо не осознает, что с ним это случилось, либо отчаянно хочет продемонстрировать силу духа и поэтому сохраняет хладнокровие и невозмутимость. И нет ничего необычного в том, что невежество и тщеславие преуспевают в этом лучше мудрости[151].
Однако Марк напоминает себе, что мы можем все выпадающие на нашу долю испытания воспринимать как преодолимые, если внушим себе, что думать так в наших интересах или что этого требует долг. Когда у нас есть причина что-то терпеть, то терпеть это становится легче. Ницше сказал: «Если у человека есть зачем, он вынесет любое как»[152]. Зачастую боль легче переносится, если мы уверены, что она нам не причиняет вреда, или если у нас есть какая-то цель. Боксеры без ропота терпят удары ради победы. Философам стоит у них поучиться, хоть они и думают, что ими движет куда более важная цель: любовь к мудрости. Тем не менее мы можем увидеть на примере других людей, что любой может вынести сильнейшую боль и страдания, если у него есть достаточные основания это терпеть.
Стоицизм в ранней психотерапии
Вы увидели, что стоические техники преодоления боли и болезней, описанные Марком, напоминают методы, применяемые в современной когнитивно-поведенческой терапии. Однако в начале XX века, задолго до основания КПТ, существовал другой рационалистический или когнитивный подход к психотерапии, который соперничал с фрейдистским психоанализом, но сейчас напрочь забыт. Швейцарский психиатр и невропатолог Поль Дюбуа, автор труда «Психоневрозы и их психическое лечение» 1904 года, был главным сторонником так называемой рациональной психотерапии. Дюбуа считал, что причина психологических проблем кроется в негативных убеждениях, которые становятся навязчивыми мыслями. Его метод лечения основан на практике «Сократовского диалога», посредством которого он пытался рационально убедить своих пациентов отказаться от нездоровых идей, которые были причиной различных невротических и психосоматических состояний. Влияние античных стоиков явно прослеживается в разрозненных упоминаниях, которые делает Дюбуа.
Если мы изымем из античных сочинений несколько аллюзий, носящих локальный колорит, мы увидим, что идеи Сократа, Эпиктета, Сенеки и Марка Аврелия являются абсолютно современными и применимыми к нашему времени[153].
В частности, Дюбуа было интересно, каким образом можно применить Стоицизм, чтобы помочь пациентам, проходящим психотерапию, справляться с хронической болью и другими физическими и психосоматическими симптомами.
Эта идея не нова. Стоики возводили в высшую степень эту способность терпеть страдания и несчастья. Следующие строки Сенеки, похоже, взяты из современного трактата по психотерапии: «Так не утяжеляй же свои несчастья и не отягощай себя жалобами. Боль легка, если к ней ничего не прибавит мнение; и если ты еще будешь себя подбадривать и твердить: “ничего не болит” или “боль пустяковая, крепись, сейчас все пройдет”, от самых этих мыслей тебе станет легче». И дальше: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным»[154]. Поэтому по поводу болей нервного характера справедливо утверждение, что человек страдает от них, только когда думает, что от них страдает[155].
Цитируя письма Сенеки, Дюбуа хотел проиллюстрировать роль терпения и принятия как противовес беспокойству в преодолении физических страданий, что помогает нам избежать усугубления нашего состояния. Он также приводил замечания Сенеки о том, что принципы стоической философии утешали его во время болезни и действовали на него «подобно лекарству», укрепляя тело и возвышая душу.
Но самым поразительным и запоминающимся отрывком из сочинений Дюбуа был рассказ о пациенте и его понимании Стоицизма:
Один молодой человек, которому я пытался внушить несколько принципов стоицизма в отношении физических недугов, прервал меня на полуслове, воскликнув: «Я понял, доктор. Давайте, я объясню вам». И он нарисовал карандашом на листе бумаги большую черную точку.
«Это болезнь, – сказал он, – в ее наиболее общем смысле, физический недуг – ревматизм, зубная боль, или моральная проблема – печаль, уныние, меланхолия. Если я признаю этот недуг и сосредоточу на нем все свое внимание, площадь черной точки значительно увеличится. Если я буду настаивать на этом со всей неумолимостью, вокруг точки появится еще один внешний круг. Это значит, что я ношусь со своей болью как с писаной торбой в поисках средств избавления от нее и точка становится только больше. Если я извожу себя мыслями о ней, опасаясь последствий, если будущее мне представляется в мрачном свете, значит, я удваиваю или утраиваю размер исходной точки». Затем, ткнув в центр этой точки и сведя проблему к простейшему выражению, он сказал с улыбкой: «Разве не лучше было все оставить как есть?»
«Людям свойственно воображать, преувеличивать и предвосхищать несчастья», – писал Сенека. Долгое время повторял я себе и своим унывающим пациентам: «Не будем возводить второй этаж своей печали излишним переживанием о ней»[156].
Эта схема, по мнению Дюбуа, иллюстрирует идею: тот, кто знает, как страдать, страдает меньше. Бремя физической боли или болезни облегчается, если мы смотрим на него объективно, не рисуя концентрических кругов вокруг него, которые умножают наши страдания, добавляя пласты страха и беспокойства.
К тому времени, как Марк начал писать «Размышления», у него было уже другое отношение к боли по сравнению с тем периодом, когда он обменивался жалобами с Фронтоном. Согласно стоикам, наша первоначальная реакция на боль или болезнь вполне естественна и разумна – неестественно и неразумно преувеличивать свои страдания и циклиться на них, продолжая жаловаться. Животные, например, пищат или воют от боли, зализывая раны, но они не будут пережевывать это недели спустя или писать письма друзьям, жалуясь на нарушения сна. Марк научился искусству страдать, то есть страдать меньше, как сказал бы Дюбуа. Скорее всего, именно это помогло ему справиться с хронической болью и болезнью во время Первой маркоманской войны, в которой Рим одержал победу.