Когда умер его Учитель, Лин-чи стоял и плакал. Многие его друзья стали говорить:
– Что ты делаешь? Здесь собралось столько людей. Они уже обсуждают твое поведение и недоумевают: «Невероятно! Лин-чи плачет! Он сам учил нас, что душа бессмертна, умирает только тело. Почему же сегодня он плачет?»
– Ты говоришь, что ключом является непривязанность. Почему же ты привязан к своему Учителю? Лин-чи ответил:
– Но что мне делать? Слезы текут, я плачу. Я сам обнаружил, что плачу. Я тоже удивлен. Но что же я могу поделать? Так во мне проявляется жизнь. И я не стану подавлять ее проявления. Я всегда принимал ее целиком.
Император три года лелеял сад и пригласил гостей полюбоваться его красотой.
Все были в восторге, но императора особо интересовало мнение Лин-чи, который считался непревзойденным знатоком этого искусства. Когда император обратился к нему, все присутствующие обернулись. Лин-чи сказал:
– Я не вижу ни одного сухого листа. Как жизнь может существовать без смерти? Из-за того, что здесь нет сухих листьев, сад мертв. Я думаю, что сегодня утром его подметали. Прикажите принести немного сухих листьев.
Когда листья принесли и разбросали, ветер начал играть ими, и сад ожил!
Лин-чи находился в храме, когда туда пришел молодой человек и сел рядом с закрытыми глазами. Он желал стать учеником и надеялся таким образом произвести впечатление на Мастера.
Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, сказал:
– Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй. Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!
Тэнно пришел к Нан-ину в гости. Он обучался у него более 10 лет и теперь уже сам обучал учеников. На улице шел дождь, поэтому Тэнно надел деревянные башмаки и взял зонтик.
Поздоровавшись с ним, Нан-ин спросил:
– Ты, я полагаю, оставил башмаки в прихожей, хотелось бы знать, зонтик ты оставил справа от башмаков или слева?
Тэнно замешкался. Он понял, что не воплощает дзэн в каждом мгновении. Поэтому он вернулся к Нан-ину и проучился у него еще шесть лет.
Монахине Эсюн было уже за шестьдесят, когда она собралась оставить этот мир. Она попросила монахов сложить во дворе погребальный костер.
Твердо усевшись посреди деревянной пирамиды, она подожгла ее вокруг себя.
– О сестра, – воскликнул один из монахов, – тебе горячо?
– Это может тревожить лишь такого болвана, как ты, – ответила Эсюн. Пламя поднялось и она отошла.
Был такой Мастер Бокудзю. Он жил в пещере и в течение дня или даже ночи говорил вслух: «Бокуд-зю?», а затем сам отвечал: «Я здесь».
Ученики тихонько смеялись над ним.
В последние годы жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили:
– Почему ты перестал это делать? И он ответил:
– Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.
Ученик пришел к Бокудзю, прикоснулся к его ногам и спросил:
– Как долго мне ждать просветления? Бокудзю смотрел на него долго, ученик начал беспокоиться и повторил вопрос.
Мастер сказал:
– Убей меня!
Ученик не мог поверить, что это ответ. Он ушел и обратился к старшему товарищу. Тот засмеялся и сказал:
– Ты не понял? Он сказал: почему вы продолжаете спрашивать меня? Оставьте этого Мастера, оставьте всякое спрашивание. Убейте меня в себе, убейте мой авторитет. Оставьте всякое учение. Кто я? Я не удерживаю вас. Жизнь открыта для всех. Почему вы не начинаете жить? Почему продолжаете готовиться?
Однажды к Мастеру Бокудзю пришел ученый. Он спросил Мастера:
– Вы читали «Лотосовую сутру»?
– Нет, не читал, – ответил Мастер.
– Но говорят, что Вы просветленный! Бокудзю сказал:
– Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.
Ученый сказал:
– Тогда я Вам ее почитаю и то, что будет непонятным, мы обсудим.
Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота.
Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел.
Бокудзю спокойно спросил:
– Если все есть ничто, пустота, то откуда этот гнев?
Ученик спросил:
– Что есть Нирвана? Мастер ответил:
– Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли – есть великая Нирвана.
– Что есть порочный круг рождения и смерти и удовольствия и боли? Мастер сказал:
– Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это! Чувствуй это! Чувствуй это!
Однажды император посетил Нан-ина. В знак уважения он преподнес ему великолепную мантию, расшитую драгоценными камнями, из самой дорогой ткани.
Преподнося ее, он сказал:
– Не отказывайтесь. Это мой подарок. Нан-ин сказал:
– Я могу взять ее, но я не смогу ее носить, потому что вокруг никого нет. Какой смысл? Более того, олень будет смеяться, павлин будет подшучивать надо мной: «Посмотрите на этого старика, он должно быть свихнулся на старости лет».
Так что, пожалуйста, возьмите ее обратно. Я принял подарок и возвращаю его Вам. Эта вещь нужна там, где много людей, где ее оценят, а здесь она не имеет смысла.
Мастер Фугай был прекрасным художником. Он считался мудрым и великодушным. Но он был также суров по отношению к себе и к ученикам.
Говорят, что Мастер Фугай встретил свой конец необычным образом.
Почувствовав, что пришел его последний день, он быстро выкопал яму, забрался в нее и приказал землекопу засыпать его землей.
Потрясенный человек убежал. Когда он вернулся обратно с людьми, то они обнаружили Мастера стоящим в яме с большим достоинством мертвым.
Один сановник должен был прийти к Бокудзю в назначенное время, но опоздал. Бокудзю спросил его:
– Почему вы задержались? Тот ответил, что он играл в поло. Мастер спросил:
– Кто бьет по мячу, наездник или лещадь? Сановник ответил:
– Наездник.
– Он устал?
– Да, он устал.
– А лошадь устала?
– И она устала.
Затем Бокудзю спросил:
– А ворота устали?
– Да, устали, – сказал сановник. Бокудзю рассмеялся и сказал:
– Ты прав.
Один человек пришел к Бокудзю и спросил:
– Вы действительно следовали своему Учителю? -Да, я следовал ему, – ответил Бокудзю. Но всем
было известно, что Бокудзю вовсе не следовал своему Учителю. Поэтому человек недоверчиво спросил:
– Вы хотите обмануть меня? Все знают, что Вы не следовали своему Учителю, и все же Вы утверждаете, что следовали ему. Что Вы имеете в виду?
Бокудзю ответил:
– Я следовал своему Учителю, потому что мой Учитель никогда никому не следовал, даже своему Учителю. Этому я научился у него!
Один человек изучал дзэн под руководством Бо-кудзю, и каждый раз, когда он приближался к нему, Бокудзю махал рукой, говоря:
– Не сейчас, не сейчас!
Однажды вечером он пришел в отчаянье:
– Мастер просто гонит меня, говоря: «Не сейчас». Что я могу сделать?
Он продолжал заниматься, размышляя и медитируя. Внезапно что-то вспыхнуло в его уме и он сразу же осознал, понимания, чего хочет от него Мастер. На следующее утро он посетил Мастера. Увидя его, тот воскликнул:
– У тебя есть это!
Один богатый человек пришел к Бокудзю и, положив перед ним туго набитый кошелек с золотыми монетами, сказал:
– Жертвую на строительство храма! Мастер сказал:
– Очень хорошо.
Человек продолжал стоять. Мастер посмотрел на него и спросил:
– Вы, наверное, ждете от меня благодарности? Человек неуверенно произнес:
– Ну-у… в общем-то я думаю, что такую крупную сумму денег вам жертвуют не каждый день. И Вы могли бы поблагодарить меня.
Мастер сказал:
– Это Вы так думаете, а я думаю, что благодарить должен не тот, кто берет, а тот, кто дает.
Бокудзю шел с учеником в храм после утренней прогулки. Сзади подошел какой-то человек, сильно ударил его палкой по спине и убежал. Бокудзю даже не обернулся; он продолжал свою прогулку. Ученик был потрясен. Он сказал:
– Почему Вы не реагируете? Что с Вами? Этот человек ударил Вас так сильно, а Вы даже не оглянулись! Бокудзю сказал:
– Он, должно быть, сумасшедший, бедняга. Я очень сочувствую ему. Я не могу посмотреть назад, потому что он уже сумасшедший; мой взгляд сделает его еще более сумасшедшим. Прейдя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Это не гуманно, он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.
Ученик спросил Нагсена:
– Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?
– Нет, ты не имеешь! – ответил Нагсен. Монах спросил:
– Деревья, реки и горы имеют природу Будды?
– Да, имеют! – ответил тот.
– Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? – спросил монах.
– Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, а ты – нет!
– Но почему? – спросил ученик.
– Потому, что спрашиваешь! – ответил Нагсен.
Ученик спросил Нагсена:
– Что есть Путь?
– Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нагсен.
– А можно ли этому научиться? – спросил ученик.
– Если ты попробуешь учиться, – ответил Нагсен, – то будешь далеко от Пути.
– Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.
– Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемо-му. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.