ми! Измените себя — не сначала, — измените себя. И чтобы измениться, смотрите на себя, углубляйтесь в себя — наблюдайте, слушайте, учитесь. Это не учение, не весть. Вы можете это делать сами, если захотите.
СВАМИДЖИ: Но кто-то должен сказать...
КРИШНАДЖИ: Я и говорю вам. Я говорю: «Смотрите, смотрите на это чудесное дерево; смотрите на этот прекрасный африканский цветок».
СВАМИДЖИ: Пока вы этого не сказали, я на него не смотрел.
КРИШНАДЖИ: А! Почему?
СВАМИДЖИ: (Смеётся)
КРИШНАДЖИ: Почему? Это здесь, вокруг вас.
СВАМИДЖИ: Да.
КРИШНАДЖИ: Почему вы не смотрели?
СВАМИДЖИ: На это может быть тысяча ответов.
КРИШНАДЖИ: Нет, нет. Я просил вас посмотреть на этот цветок. Из-за того, что я попросил вас посмотреть на этот цветок, вы на него действительно смотрите?
СВАМИДЖИ: У меня есть возможность, сэр.
КРИШНАДЖИ: Нет. Смотрите ли вы по-настоящему на этот цветок, если смотрите на него по чьей-то просьбе?
СВАМИДЖИ: Нет.
КРИШНАДЖИ: Нет, вы не можете. В этом всё дело. Я говорю вам: «Вы голодны». Вы голодны потому, что я это сказал?
СВАМИДЖИ: Нет.
КРИШНАДЖИ: Вы знаете, когда вы голодны, и всё же вы хотите, чтобы кто-то предложил вам смотреть на этот цветок.
СВАМИДЖИ: Я могу знать, когда я голоден, но всё же это мать говорит мне, где еда.
КРИШНАДЖИ: Нет, нет. Мы не говорим о том, где еда; мы говорим: «голод». Вы знаете, когда вы голодны. Но почему кто-то должен говорить вам, чтобы вы посмотрели на цветок?
СВАМИДЖИ: Потому что я не жажду посмотреть на цветок.
КРИШНАДЖИ: Почему?
СВАМИДЖИ: Я удовлетворяюсь чем-то другим.
КРИШНАДЖИ: Нет. Почему вы не смотрите на этот цветок? Я думаю, что прежде всего потому, что природа вовсе не имеет ценности для большинства из нас. Мы говорим: «Ладно, я могу увидеть дерево в любое время, когда захочу». Это одно. Кроме того, мы так сконцентрированы на своих заботах, своих надеждах, своих желаниях и переживаниях, что мы запираем себя в клетке собственного мышления и не выглядываем за её пределы. Он говорит: «Не делайте этого. Смотрите на всё и этим вы откроете вашу клетку». Вот и всё.
СВАМИДЖИ: Разве это не весть, не учение?
КРИШНАДЖИ: Это не учение в том смысле...
СВАМИДЖИ: Нет.
КРИШНАДЖИ: Не важно, как вы это назовёте — называйте учением или вестью. Ладно. Я вам это говорю. Вы с этим играете или воспринимаете очень серьёзно. Если это очень серьёзно для вас, вы, естественно, говорите это кому-то другому. Вы не должны говорить: «Я собираюсь это пропагандировать...»
СВАМИДЖИ: Нет, нет.
КРИШНАДЖИ: Вы будете говорить: «Посмотрите на красоту этих цветов».
СВАМИДЖИ: Да.
КРИШНАДЖИ: Вы это говорите. А человек не слушает вас. Вот и всё — конец. Так нужна ли пропаганда?
СВАМИДЖИ: Распространение, сэр.
КРИШНАДЖИ: Да, распространение; это то самое слово — распространять.
СВАМИДЖИ: Да. Мы говорим об этих сорока годах бесед...
КРИШНАДЖИ: ...более чем сорока...
СВАМИДЖИ: Да, миллионы людей говорили на протяжении веков, тратили своё...
КРИШНАДЖИ: Мы говорили, да. Мы распространяли...
СВАМИДЖИ: ...нечто чрезвычайно важное, что, я уверен, вы считали чрезвычайно важным.
КРИШНАДЖИ: Иначе я не стал бы этого делать.
СВАМИДЖИ: Я прочитал некоторые из книг, опубликованных вами, но это переживание сидения и разговора с вами...
КРИШНАДЖИ: ...отличается от чтения книги.
СВАМИДЖИ: Полностью, полностью отличается!
КРИШНАДЖИ: Я согласен.
СВАМИДЖИ: Прошлой ночью я читал одну из этих книг, и в этом было несколько больше смысла. Как это получается?
КРИШНАДЖИ: Вы — серьёзный человек, и если другой человек тоже серьёзен, возникает контакт, возникает отношение, вы сходитесь в серьёзности. Но если вы не серьёзны, вы просто скажете: «Ладно, очень приятно потолковать обо всех этих вещах, но к чему всё это?» — и уйдёте.
СВАМИДЖИ: Да.
КРИШНАДЖИ: Несомненно, сэр, для любых имеющих смысл отношений встреча должна быть на одном и том же уровне, в одно и то же время, с одной и той же интенсивностью, иначе нет общения, нет отношений. И вероятно, именно это имеет место, когда мы сидим здесь вместе. Поскольку человек чувствует настоятельную потребность в чём-то и интенсивность этого, устанавливаются отношения, которые совершенно отличны от чтения книги.
СВАМИДЖИ: В книге нет жизни.
КРИШНАДЖИ: В напечатанных словах нет жизни, но вы можете дать жизнь напечатанным словом, если вы серьёзны.
СВАМИДЖИ: Как же это пойдёт дальше?
КРИШНАДЖИ: Вы спрашиваете, можно ли передать другим эту настоятельную необходимость, эту интенсивность и действие, которое имеет место сейчас?
СВАМИДЖИ: ...действительно сейчас...
КРИШНАДЖИ: Да, не завтра или вчера.
СВАМИДЖИ: Действие, означающее наблюдение на одном и том же уровне.
КРИШНАДЖИ: И постоянно функционирующее — видение и действие, видение, действие, видение, действие.
СВАМИДЖИ: Да.
КРИШНАДЖИ: Как это должно получаться? Прежде всего, сэр, большинство людей, как мы вчера говорили, не заинтересовано во всём этом. Они с этим играют. Действительно серьёзных людей очень-очень мало. Девяносто девять процентов говорят: «Ладно, если вы развлекаете нас, тогда всё в порядке, а если нет, то вы не нужны», — развлечение, соответствующее их идее развлечения. Что же вам тогда делать? Зная, что в мире очень-очень мало людей, которые действительно в высшей степени серьёзны, что вы будете делать? Вы говорите с ними, и вы говорите с людьми, которые хотят, чтобы их развлекали. Но вас не волнует, слушают они вас или не слушают.
СВАМИДЖИ: Спасибо. Благодарю вас.
КРИШНАДЖИ: Я не говорю: «Людям, которым нужны костыли, предложите костыли!»
СВАМИДЖИ: Нет.
КРИШНАДЖИ: Или людям, которые хотят комфорта, пути для бегства: «Идите куда-нибудь в другое место...»
СВАМИДЖИ: ...в Палас-отель!..
КРИШНАДЖИ: Я думаю, сэр, это, вероятно, то, что имело место во всех этих религиях, у всех так называемых учителей. Они говорили: «Я должен помочь этому человеку, тому человеку и тому человеку».
СВАМИДЖИ: Да?
КРИШНАДЖИ: Невежественному, полуневежественному и очень разумному. Каждый должен получить свою особого рода пищу. Они могут это говорить; мне всё равно. Я просто предлагаю цветок — пусть они его нюхают, пусть они его уничтожают, пусть они варят его на обед, пусть разрывают его на части. Я не имею отношения ко всему этому.
СВАМИДЖИ: Они возвеличивают другую позицию — идеал Бодхисаттвы.
КРИШНАДЖИ: И опять же, идеал Бодхисаттвы — разве это не наше собственное изобретение, отчаянная надежда, желание какого-либо рода утешения? Бодхисаттва Майтрейя, идея, что Он отказался от высшего в жизни, от просветления и ждёт, пока всё человечество...
СВАМИДЖИ: Спасибо вам.
КРИШНАДЖИ: Что такое Веданта?
СВАМИДЖИ: Это слово означает «конец Вед»... Не в смысле точки в конце.
КРИШНАДЖИ: Конец всего знания.
СВАМИДЖИ: Совершенно верно, совершенно верно. Да, конец знания; где знание больше не имеет значения.
КРИШНАДЖИ: Поэтому оставьте его.
СВАМИДЖИ: Да.
КРИШНАДЖИ: Зачем же исходить из него, чтобы описать то, чем оно не является?
СВАМИДЖИ: Когда я сидел и слушал вас, я подумал о мудреце, который, как рассказывают, пришёл к другому более великому мудрецу и говорит: «Мой ум беспокоен; пожалуйста, скажите мне, что я должен сделать». Старший говорит: «Дайте мне список того, что вы уже знаете, чтобы я мог исходить из этого». Он отвечает: «О, это займёт много времени, потому что я знаю все формулировки, все шастры и всё такое». Мудрец говорит: «Но это только набор слов. Все эти слова есть в словаре, это ничего не значит. Так что же вы знаете?» Он отвечает: «Это всё, что я знаю. Я не знаю ничего другого».
КРИШНАДЖИ: Веданта, как сказано, означает конец знания.
СВАМИДЖИ: Да, это замечательно. Я никогда не слышал прежде, чтобы это так представлялось. «Конец знания».
КРИШНАДЖИ: Свобода от знания.
СВАМИДЖИ: Да, действительно.
КРИШНАДЖИ: Тогда почему они этого не придерживались?
СВАМИДЖИ: Они утверждают, что вы должны пройти через него, чтобы из него выйти.
КРИШНАДЖИ: Пройти через что?
СВАМИДЖИ: Через всё это знание, весь этот мусор, а потом отбросить его.
ПАРИВЕДЬЯ ЛОКАН ЛОКАЙИТАН
БРАХМАНО НИРВЕДАМАЙЯТ.
То есть: «Рассмотрев все эти вещи и обнаружив, что они бесполезны для вас, вы должны отойти от них».
КРИШНАДЖИ: Тогда почему я должен его приобретать? Если Веданта означает конец знания, поскольку само это слово означает конец Вед, то есть знания, тогда почему я должен проходить через весь этот трудоёмкий процесс обретения знания, чтобы потом отбросить его?
СВАМИДЖИ: Иначе вы не были бы в Веданте. Конец знания означает, что, приобретя это знание, вы приходите к его концу.
КРИШНАДЖИ: Почему я должен приобретать его?
СВАМИДЖИ: Ну, чтобы оно могло закончиться.
КРИШНАДЖИ: Нет, нет. Почему я должен его приобретать? Почему мне нельзя с самого начала увидеть, что представляет собой это знание, и отбросить его?
СВАМИДЖИ: Увидеть, что представляет собой знание?
КРИШНАДЖИ: И отбросить, отбросить всё это, никогда не накапливать. Веданта означает конец накопленного знания.