Выйди же ради Бога из самого себя, чтобы ради тебя Бог сделал то же самое. Когда выйдете оба, то, что останется, будет нечто единое и простое. В этом едином Отец рождает Сына в глубочайшем Своем источнике. Там расцветает Святой Дух, и там в Боге возникает воля, которая принадлежит душе. До тех пор, пока эта воля пребывает непричастной твари и всему созданному, – она свободна… Люди часто говорят мне: «Помолись за меня[640].
Не подумай, будто я призываю добровольно подвергать себя воздействию разрушающих сил. Боже упаси! Это означало бы искушать Божество и лезть на рожон. Но если по прихоти Провидения на жизненном пути человека встанут такие отвлечения, их нужно принимать с должными предосторожностями, уделить несколько часов сосредоточенным молитвам и чтению, и тогда все будет к пользе. Зачастую именно то, что побуждает тосковать по одиночеству, гораздо более способствует смирению и самоотречению, нежели полнейшее одиночество… Порой возвышенная благочестивая книга, истовая молитва или оживленная беседа могут льстить чувствам и вызвать самодовольство и спокойствие, коли ты мнишь, будто близок к совершенству; они наполняют душу неверными представлениями, раздувают гордыню и заставляют после духовных упражнений быть менее терпимым ко всему, что противоречит нашей воле. Я бы советовал придерживаться простого правила: не нужно искать разрушительного, нужно смиренно принимать все, ниспосланное Господом без нашего волеизъявления, будь то разрушение или отвлечение. Будет заблуждением искать Бога в том, что нам, пожалуй, вовсе недоступно, пренебрегая Его близостью в наших повседневных заботах, забывая смиренно и мужественно терпеть невзгоды, каковые проистекают из многочисленных несовершенств наших ближних и нас самих.
Считайте свою жизнь непрерывным исчезновением; каждый раз, когда бьют часы, возносите свой разум к Господу и говорите при этом: «Боже, преклоняюсь я пред Твоим вечносущим; счастлив я, что мое бытие может прерваться в любой миг, дабы смог я преклониться пред Твоей вечностью».
Когда бродишь в одиночестве или скитаешься среди людей, узри общую волю Божью, по которой милосердие Его и справедливость растекаются в небесах, на земле и под землей; прими эту волю, восхвали ее и полюби, во всей ее святости, праведности и блаженной красоте. Затем узри особую волю Божью, в коей скрыта Его любовь к сотворенному и кою проявляет Он многообразно, утешая и терзая. Далее поразмысли немного об обилии утешений, в особенности же об обилии страданий и о том, что страдают праведные; затем с великим смирением прими Его волю, восхвали ее и возлюби. Ощути Его волю в тебе самом, во всем хорошем и плохом, что случается или может случиться с тобой, помимо греха; одобри все это, восхвали и возлюби, признай, что будешь впредь и вечно лелеять, почитать и обожать эту всевластную волю, подчинись милости Божией и вручи Ему все свое, меня среди прочих. Закончи же покорным признанием, что эта воля направлена к нашему благу и нашему счастью. Прибавлю еще, что, выполнив это упражнение два или три раза, ты можешь сократить его или переделать так, как сочтешь наиболее удобным для себя, ибо оно должно звучать в тебе столь же часто, как удары твоего сердца.
Когда живешь в свете, невозможно оступиться, ибо при свете все видно. Когда уходишь в дальние края, этот свет горит в твоей груди, и нет нужды его искать тут или там; когда лежишь в постели, этот свет учит тебя и наставляет в успокоении разум, блуждающий невесть где, утишает твои возвышенные мысли и порывы, подчиняя их себе. Следуя за своими мыслями, ты быстро заблудишься. Если будешь жить в свете, то узришь тело греховное, свою развращенность и свой дом, пришедший в упадок. Стой в этом свете, в котором все зримо; ни шагу не делай ни вправо, ни влево.
Ниже приводится отрывок из китайского перевода трактата Ашвагхоши «Пробуждение веры»[641]. Это сочинение появилось в первом веке нашей эры на санскрите, но оригинал был утрачен. Одну из глав своего трактата Ашвагхоша посвятил «целесообразным средствам», как принято выражаться среди буддистов; с помощью этих средств обретается знание, объединяющее с Реальностью. К числу незаменимых средств относятся милосердие и любовь к ближнему, сострадание ко всем разумным существам, равно человеческим и субчеловеческим, самоотречение, или укрощение страстей, личная преданность инкарнациям Абсолютной природы Будды, а также духовные упражнения, освобождающие разум от гибельного стремления к обособленности и независимости самости, делающие его способным осознать тождество собственной сути с всемирной Сутью Разума. Из обширного перечня приводится лишь описание двух последних «целесообразных средств» – Пути Спокойствия и Пути Мудрости.
Посредством условий, создаваемых всеми их неисчислимыми деяниями, такими, как четыре поступка милосердия, они укрепляют силу следов-впечатлений своего великого сострадательного печалования, дабы такой человек в большей степени взращивал свои благие корни. Они также стремятся принести благо и пользу такому человеческому существу, которое тогда бы увидело их деяния или услышало о них.
Эти сопутствующие условия, в свою очередь, бывают двух видов.
Каких же двух?
Первый – это условие быстрого действия, позволяющее быстро переправиться на другой берег существования.
Второй – это условие отдаленного действия. Оно способствует переходу на другой берег существования через длительный период времени.
Если же провести разграничение этих двух, то есть условий быстрого действия и отдаленного действия, то опять-таки окажется, что они бывают двух типов.
Каких же двух?
Первый – сопутствующие условия, взращивающие благие деяния.
Второй – сопутствующие условия, способствующие обретению Пути.
Что касается общих сопутствующих условий, то они заключаются в том, что будды и бодхисаттвы стремятся перевести на другой берег существования и освободить все живые существа, постоянно и безостановочно воздействуя на них своими благими влияниями.
Посредством силы их мудрости, единой по своей субстанции с истинной реальностью, они свершают и являют свои спасительные деяния в соответствии с нуждами живых существ, которых они видят и о которых слышат. По этой причине все живые существа, опираясь на практику самадхи, в равной степени обладают способностью зреть будд.
Если же провести разграничение по типам и этих следов-впечатлений, восходящих как к самой субстанции реальности, так и к ее функциональным проявлениям, то также окажется возможным выделить два типа их.
Какие же это два?
Первый – тип еще не-соответствия. Обычные люди, последователи двух низших Колесниц и бодхисаттвы, у которых только лишь возникло стремление к пробуждению на основе воздействия на их сознание этих следов-впечатлений по причине силы их веры, могут заниматься практикой совершенствования. Не обретя, однако, еще сознания неразличения, они продолжают стремиться к соответствию свойствам субстанции реальности. Не обретя еще способности к совершенствованию свободных деяний, они продолжают стремиться к соответствию свойствам функциональных проявлений реальности.
Второй – тип уже соответствия. Бодхисаттвы, обретшие Дхармовое Тело и сознание неразличения, находясь в единстве с субстанцией будд и обретя свободу деяний совершенствования, пребывают в соответствии со свойствами функциональных проявлений мудрости всех будд. Они опираются только на силу Дхармы, естественно спонтанно самосовершенствуясь; они получают постоянное воздействие со стороны истинной реальности и проникают в нее, уничтожая таким образом непросветленное неведение.
Далее. Омраченные дхармы с безначальных времен непрерывно оставляют свои следы-отпечатки в сознании, пока не достигается состояние Будды. После этого их воздействие прекращается. Следы-впечатления чистых дхарм, напротив, не могут в будущем уничтожиться и исчезнуть.
Почему же это так?
Дхарма истинной реальности постоянно воздействует на сознание через свои следы-отпечатки. Когда заблуждающееся сознание уничтожается, Дхармовое Тело ясно являет себя и проявляется через свои следы-отпечатки, которые поэтому и не могут исчезнуть…
Что касается разделения типов устремления к пробуждению по свойствам Пути, то можно сказать, что Путь, который проходят все будды и все бодхисаттвы, возымевшие сознание устремления и занимающиеся совершенствованием, может быть рассмотрен в аспекте типов устремления как бывающий трех видов.
Каких же трех?
Первый – это устремление, связанное с совершенством веры.
Второй – это устремление, связанное с пониманием и деятельностью.
Третий – это устремление, связанное с непосредственным постижением сути.
Что касается совершенства веры и возникновения устремления к пробуждению, то в людях какого типа это находит себе опору, какого рода практику предполагает, а при достижении совершенства веры, у кого может появиться устремление к пробуждению?
Что касается существ так называемого неустановившегося типа, то среди них есть такие, которые, благодаря воздействию силы благих корней следов-впечатлений реальности, верят в карму и в плод совершенных деяний и могут совершать десять видов благих дел. Такие люди отвращаются от страданий мира рождений и смертей и желают устремиться к наивысшему бодхи. Если им удается встретить будд, то они по-родственному служат им и пекутся о них, совершенствуясь в деяниях верного сознания. По прошествии десяти тысяч кальп вера в их сознании становится совершенной. Что касается устремления к пробуждению, то оно будет укрепляться благодаря наставлениям будд и бодхисаттв, благодаря возрастанию великого сострадания или по причине их стремления сохранить истинное Учение от исчезновения – все это будет способствовать укреплению их стремления к п