Когда вы видите, что со всех сторон окружены врагами и отовсюду к вам тянутся мечи, смело парируйте и переходите от противника к противнику, от меча к мечу, ни на одном не «останавливаясь». Тогда силы ваши сравняются с силами нападающих. Если же вы позволите своему сознанию задержаться на одном мече, вместо того чтобы перенестись на остальные, тем самым вы отдадите себя на милость врага. Ваш дух-разум ни в коем случае не должен быть закрепощен на каком-то одном объекте, чтобы не потерять исконно присущей ему подвижности.
Подумайте, к примеру, как может использовать свою тысячу рук бодхисаттва Каннон. Ведь если дух-разум ее «остановится» на миг, увлеченный луком, который держит она в одной из рук, то ничто не сможет направить и оставшиеся девятьсот девяносто девять. Но дух-разум бодхисаттвы не задерживается ни на одном из предметов, которые она сжимает в руках, и потому все они успешно находят нужное применение. Когда в вас пробудится Непоколебимый дух-разум, вы тоже сможете творить чудеса. Конечно, Каннон не нуждается в таком количестве рук – смысл образа в том, что, когда пробуждается Непоколебимый дух-разум, мы можем использовать сколько угодно рук с максимальной отдачей.
Вот дерево со множеством ветвей и листьев. Стоит духу остановиться на одном из листьев – остальные ускользнут от взора. Если же, напротив, взглянуть на дерево безо всякой заранее данной установки, ни на чем в отдельности не фиксируя внимание, сознание способно будет охватить все дерево в целом. А потому не допускайте «остановки» на чем-то одном, выпадающем из целостного бытия. Кто не понимает этой истины, тот склоняется перед Каннон, считая ее божеством с тысячью рук или с тысячью глаз. Те, кто пытается проявить свои скудные познания, утверждают, что не может быть многорукого существа, подобного Каннон, что все это выдумки. Истина же заключается в том, что мудрым понятно здесь больше, нежели слепым почитателям Каннон или иконоборцам. Первые, впрочем, несколько лучше вторых. Мы же должны познать потаенный смысл, сокровенную идею образа. Если вникнуть глубже, мы увидим, что все рождается из единого универсального опыта.
Когда пробуждается ваш Непоколебимый дух-разум, вы возвращаетесь к тому, с чего начали. Просветление в конечном счете сродни самому Невежеству. Вы вновь обретаете вашу изначальную безыскусность, наивность. Ведь новичок в искусстве фехтования не знает, как держать меч, как укреплять тело и т. д. Поэтому-то он совершенно свободен от «остановок» духа-разума. Когда противник нападает, он просто защищается как может. Однако, как только он начинает учиться, узнает многое о фехтовании, былая уверенность покидает его, дух-разум поневоле задерживается на чем-либо и в действиях появляется неловкость. На этой фазе ученик хуже, чем необученный боец. Но если он будет упорно тренироваться в течение многих лет, то овладеет искусством и уже не будет более заботиться о частностях. Он достигнет полной естественности, вернется к изначальному состоянию. Так бывает при счете до десяти – после десяти вы снова возвращаетесь к единице, и единица соседствует с десяткой.
То же и с учением Будды. После того как вы достигнете высшей ступени учения, вас можно сравнить с простодушным ребенком, которому ничего не ведомо ни о Будде, ни о Дхарме. Вы освободитесь от самомнения и лицемерия. В вас пробудится Непоколебимый дух-разум, и вы возвратитесь к изначальному состоянию, то есть Невежеству, Незнанию. Станут едины и нераздельны понятия жизни и смерти, так как интеллект, различающий эти два понятия и заставляющий человека колебаться перед выбором, будет отсутствовать. Следовательно, не будет и малейшей «остановки», столь пагубной для того, кто стремится к состоянию «не-дух-разум» (мусин) или «не-мыслие» (мунэн). Люди невежественные еще не пробудили свое Знание, свой дух-разум и потому сохраняют безмятежное простосердечие. Умудренные же изощрили разум до предела и потому могут более не прибегать к нему. Те и другие пребывают в добром соседстве. Лишь те, кто обладает половинчатым знанием, обременены необходимостью все на свете различать и подразделять.
Есть два вида обучения. Первый касается Конечного Смысла, второй – технических деталей. Первый направлен на достижение такого состояния, при котором ваши действия будут не подвластны никаким заданным ограничениям. Есть лишь Единый дух-разум, что следует своим путем. Однако необходимо и знание технических деталей: не владея ими, не поймешь, как продвигаться по избранному пути. В данном случае необходимо знать, как обращаться с мечом, как делать выпад, какие принимать боевые стойки и т. д. Оба вида обучения равно полезны, они подобны двум колесам в повозке.
Мы часто употребляем выражение «ни на волос промежутка», что должно символизировать немедленный ответ, мгновенную реакцию. Когда мы бьем в ладоши, звук хлопка раздается сразу же, без малейшего промедления. Ни на волос нет промежутка между двумя этими действиями. Звук не вдается в раздумья – следовать ему за хлопком или не следовать, – он просто мгновенно продолжает хлопок. Когда на вас обрушивается меч противника, стоит только высшему духу-разуму на нем «остановиться», как образуется пауза, дающая противнику преимущество. Когда же между атакой противника и вашей контратакой не будет ни на волос промежутка, его меч как бы станет вашим собственным оружием. В практике Дзэн очень не любят эту «остановку», известную под названием бонно – «помрачение». Дух-разум должен всегда пребывать в движении, подобно шарику на волнах потока.
Отсутствует пауза и при высекании кремнем искр. Никакого промежутка между действиями нет: удар кремня и искра следуют почти одновременно. Здесь особенно важна не быстрота следования одного действия за другим, но «безостановочность», столь необходимая духу-разуму. Если вы захотите действовать быстро лишь ради самой быстроты, ваш дух-разум «остановится» на этой мысли, и вы уже не сможете в должной мере владеть собой. Когда Сайгё попросил деву веселья в Эгути о ночлеге, она ответила ему стихами:
Вижу, что неспроста
вы покинули радости мира,
и молю об одном —
Пусть не будут для вас препоной
о земном пристанище думы!..
Главное в этом стихотворении – концепция «безостановочности» духа-разума, которая передана иллюзивным образом «земного пристанища».
В ответ на вопрос монаха: «Что такое Будда?» – мастер может просто поднять кулак, а будучи спрошен, в чем заключена высшая истина буддизма, он может воскликнуть, не дождавшись конца вопроса: «Цветущая ветка сливы!» или «Криптомерия во внутреннем дворике!» Суть в том, что дух-разум отвечающего ни на чем не «останавливается» и выдает то, что есть, нисколько не заботясь об удачности или неудачности ответа. «Безостановочный» дух-разум всегда остается непоколебим, ибо никакие относительные представления не способны его увлечь. Главное – истинное содержание, Бог, Будда, сущность Дзэн, глубочайшая тайна. Если ответ дан после минутного промедления и колебания, он уже будет относиться к категории «помрачения», как бы ни был он безукоризнен с литературной точки зрения. Реакция должна быть быстрой как молния. Когда к вам обращаются, и вы непроизвольно тут же отвечаете: «Да», – это и есть Непоколебимое Знание. Если же вы медлите, соображая, с каким же делом к вам собираются обратиться, происходит «остановка» духа-разума, которая есть проявление Смятения и Невежества. Тем самым подтверждается, что вы все еще остаетесь человеком заурядного знания. То, что порождает в вас мгновенный ответ, и есть мудрость Будды, которой искони наделены все в мире – боги и люди, мудрые и невежественные. Когда действия ваши подчиняются этой мудрости, вы сами становитесь Буддой, божеством. Сколь бы ни были различны доктрины синтоизма – с его поэтизацией сил природы – и конфуцианства, они так или иначе призывают к постижению Единого духа-разума вселенной. «Мудрость Будды», «Единый дух-разум», «Непоколебимое Знание» и прочие сходные понятия обозначают, в сущности, одно и то же. Слов недостаточно для объяснения духа-разума: когда мы пытаемся его объяснить, происходит разделение, возникают дуальные начала «Я» и «Не-я», и в результате подобной двойственности мы идем на хорошие и на плохие дела, становясь попросту игрушками кармы. Карма же в действительности обусловлена духом-разумом, и для нас прежде всего необходимо заглянуть в собственный дух-разум. Немногим дана способность такого проникновения, большинство же о деятельности своего духа-разума ничего не знают.
Однако само по себе интроспективное прозрение немного стоит – мы должны заставить его работать в повседневной практической жизни. Что толку бесконечно говорить о воде, если нас мучает жажда? Сколько бы мы ни обсуждали свойства огня, от этого не станет теплее. И буддизм, и конфуцианство разъясняют понятие духа-разума, но, пока его свет не озарит наше обыденное существование, нельзя будет утверждать, что мы постигли истинный его смысл. Нужно размышлять о свойствах духа-разума постоянно, стараясь осознать его в себе.
Где должен быть сосредоточен дух-разум, когда вы сражаетесь на мечах? Если он сосредоточится на телодвижениях противника, то застопорится на них; если на мече противника – будет прикован к мечу; если на мысли о том, как поразить противника, – задержится на самой мысли; если на своем собственном клинке – остановится на этом клинке; если на мысли о том, как не быть убитым в бою, – будет связан этой мыслью; если на боевых стойках противника – затормозится на стойках. Где же должен находиться дух-разум, если вы хотите, чтобы действовал он свободно, не стесненный никакими обстоятельствами?
Кое-кто может спросить: если дух-разум застопоривается на всех перечисленных предметах, что дает преимущество противнику, не лучше ли сохранять его в Средоточии, в нижней части живота? Тем самым достигается способность следовать за всеми действиями противника и адекватно на них отвечать. «Что ж, прекрасно!» – сказал бы я. Однако, если взглянуть с высшей ступени буддийского учения, такой подход еще весьма далек от совершенства. Он характеризует лишь стадию ученичества, соответствуя «почтительному отношению» в конфуцианстве и «поискам исчезнувшего духа-разума» в теории Мэн-цзы. До вершины здесь еще далеко. Ведь, когда вы твердо решили сконцентрировать дух-разум в Средоточии, уже сама эта установка помешает духу-разуму свободно функционировать, и действия ваши опять будут скованы.