Да будет проклята земля, которой правит женщина!
Да будет проклят человек, что женской власти подчинён!
Так в одной гатхе показав три предмета, достойные порицания, бодхисаттва, огласив весь лес, с мастерством Будды разъяснил дхарму.
Приведя эту историю для разъяснения дхармы, Учитель провозгласил благородные истины. После провозглашения истин терзавшийся страстью бхикшу достиг первого пути. Рассказав эти две истории, Учитель показал связь между ними и отождествил перерождения: "Тогда терзающийся страстью бхикшу был горным оленем, мирская жена бхикшу — ланью, а я был божеством, разъяснившим дхарму и показавшим вред страсти".
(Перевод Б.А. Захарьина)
Джатака о пище для умерших
"Если б сущие ведать могли!.." — так начинал Учитель, живший в роще Джетавана, историю о жертвоприношении предкам. В ту пору люди убивали козлов, баранов и прочих животных, чтобы поднести своим упокоившимся родственникам "пищу для умерших". Видя это, монахи спросили Учителя: "О всеблагостный! Люди лишают жизни живые существа, дабы поднести пищу умершим, — улучшает ли это хоть сколько-нибудь их собственную участь?" — "Нет, монахи, — отвечал Учитель, — нисколько не увеличится святая заслуга того, кто отнял жизнь, пусть ради подношения. Некогда мудрые, явившись в мир, наставили людей в дхамме и убедили всех обитателей Джамбудвипы не совершать подобных деяний, разъяснив опасность проистекающей от них скверны. Ныне же эти деяния творятся вновь. Преданы забвению прошлые существования". И Учитель поведал:
"В давние времена, когда в Бенаресе правил царь Брахмадатта, некий брахман, начитанный в трёх Ведах и известный повсюду своей учёностью, решил:
"Совершу-ка я обряд подношения пищи умершим!" — и, повелев привести жертвенного барана, наказал ученикам:
"Сведите этого барана к реке, искупайте, наденьте на него цветочную гирлянду, совершите над ним заклинания, хранящие от сглаза, украсьте его и приведите ко мне". Ученики же, молвив:
"Да будет так!", пошли с бараном к реке, искупали, украсили его и вывели на берег. Баран узрел внутренним оком деяния свои в прошлых рождениях и при мысли, что освободится сегодня же от страданий, возрадовался и громко засмеялся — будто кувшин разбился. Но затем, подумав:
"Этот брахман, убив меня, обретёт и страдание, во мне заключённое!", преисполнился сочувствия и горько заплакал. Ученики спросили:
"Почтенный баран, отчего ты громко смеялся, а потом горько заплакал?" — на что баран ответил:
"Спросите меня об этом при вашем наставнике". Ученики привели барана к наставнику и изложили суть дела.
Выслушав их, наставник спросил:
"Отчего же ты, баран, смеялся и отчего плакал?" Баран, обладавший способностью помнить прежние рождения, ответил брахману:
"Некогда и я, как ты, был брахманом, сведущим в заклинаниях и священных книгах, и, решив как-то:
"Совершу-ка я обряд поднесения пищи умершим", — зарезал барана и принёс его в жертву. И вот из-за того единственного барана, которого я зарезал, мне в последующих рождениях пятьсот раз без единого отрезали голову. Это моё пятисотое, и последнее, рождение. "Сегодня наконец я избавлюсь от страданий!" Подумав так, я возликовал и засмеялся. Но тут же заплакал, преисполненный сочувствия к брахману, который, убив меня, будет, как и я, наказан отрезанием головы в пятистах последующих существованиях".
"Не бойся, баран, я тебя не зарежу!" — успокоил его брахман, а баран сказал так:
"Что за речи ты ведёшь, о брахман?! Убьёшь ты меня или нет — мне всё равно не избежать сегодня смерти!" -
"Не бойся, баран, — продолжал утешать его брахман, — я буду сам тебя охранять!" Баран же стоял на своём:
"Это не поможет, о брахман, чересчур велика во мне скверна, нажитая деяниями в прошлых рождениях!"
Запретив всем убивать барана, брахман отпустил его на волю, а сам вместе с учениками последовал за ним. Баран же, едва его отпустили, принялся, вытянув шею, ощипывать листья кустарника возле скалы. Тут в вершину скалы ударила молния, острая каменная глыба обрушилась на барана и отсекла ему голову. Собрался народ. Бодхисаттва же в ту пору и в том самом месте как раз обрёл рождение в облике духа дерева. Благодаря всемогуществу своему он уселся, скрестив ноги, в воздушном пространстве и подумал: "Если бы люди эти ведали о плодах чинимых ими дурных поступков, они, быть может, не стали бы лишать жизни тварей!" — и, желая наставить людей в дхамме, пропел такую гатху:
Если б сущие ведать могли,
Кто живущего жизни лишает, -
Тот в грядущих рожденьях своих
Все страданья его обретает!
И Великосущный, устрашив собравшихся ужасами Чистилища, явил им истинную дхамму. И люди, трепеща от страха перед Чистилищем, вняли его наставлению и перестали убивать наделённых дыханием. Бодхисаттва же, явив народу дхамму и научив его основам добродетельной жизни, отправился по своим делам. А люди, утвердясь в его заветах, стали раздавать милостыню и творить другие добрые дела, так что со временем они пополнили собою обитель небожителей".
Закончив это наставление в дхамме, Учитель разъяснил суть изложенного и связал своё нынешнее рождение с прежним, сказав: "В ту пору я был духом дерева".
(Перевод Б.А. Захарьина)
Джатака об олене
Словами: "Роняемые деревом сепанни..." — Учитель — он жил тогда в Бамбуковой роще — начал рассказ о Девадатте.
Как-то раз, сойдясь в зале собраний, монахи единодушно поносили Девадатту.
"Почтенные, — говорили они, — этот Девадатта готов на всё, дабы погубить Учителя, воплотившего в себе все десять совершенств. Однажды он отправил отряд лучников подстрелить Благословенного, в другой раз хотел сбросить на него большой камень, а как-то спустил с привязи бешеного слона Дханапалаку". Тут вошёл Учитель, сел на своё место и спросил:
"О чём это, братия, у вас речь?"
"Достославный, — ответили бхиккху, — мы рассуждаем о низости Девадатты, который готов на всё, дабы погубить тебя".
"О монахи, — заметил Учитель, — не только ведь ныне Девадатта стремится погубить меня, он и прежде домогался моей смерти, хотя так и не смог выполнить своё намерение". И Учитель поведал бхиккху о том, что было в прошлой жизни.
"Во времена стародавние, когда на бенаресском престоле восседал царь Брахмадатта, бодхисатта родился оленем. Жил он в лесу, питаясь плодами деревьев. В пору, о которой речь, он пасся близ дерева сепанни, подбирая упавшие с его ветвей плоды. В том же краю жил и некий зверолов, охотившийся с помостов на деревьях. Заметив оленьи следы у подножия какого-нибудь дерева, этот охотник устраивал в густых ветвях дерева помост, прятался там и, дождавшись, пока олень придёт полакомиться плодами, пронзал его копьём; добытое мясо охотник продавал и так зарабатывал себе на пропитание. Однажды охотник увидел у подножия дерева сепанни следы копыт бодхисатты, соорудил в ветвях помост и отправился домой. На утро после завтрака, прихватив с собой копьё, охотник пошёл в лес, забрался на помост и затаился, укрывшись в ветвях.
А тут как раз на поляне появился бодхисатта, пришедший полакомиться плодами сепанни. Однако он не подошёл сразу к дереву, а остановился поодаль.
"Некоторые охотники любят прятаться на помостах среди ветвей, — думал он, — нет ли и тут кого-нибудь?" Размышляя так, бодхисатта отошёл в сторону и принялся наблюдать за деревом. Охотник же, досадуя, что олень не подходит ближе, нарвал плодов сепанни и, не показываясь из своего укрытия, швырнул их к ногам бодхисатты. При виде плодов бодхисатта подумал:
"Они мне прямо под ноги свалились. Не прячется ли там наверху охотник?" Он всё пристальнее вглядывался в зелень, покуда не заметил наконец затаившегося человека. Однако он не подал и вида, что обнаружил охотника, и молвил, обращаясь к дереву:
"Послушай! Прежде ты стлалось передо мной, словно лиана, роняя плоды прямо к моим ногам; но теперь ты уже не соблюдаешь дхамму деревьев, ты её отринуло, поэтому я пойду к другому дереву и поищу себе пропитания у его корней". И, сказав так, бодхисатта спел такой стих:
Роняемые деревом сепанни
Давно оленю ведомы плоды:
К другому дереву свой путь направлю,
А то ведь и недолго до беды!
Укрывшийся на помосте охотник отшвырнул тогда копьё и закричал с досадой вслед убегавшему оленю:
"Ступай! Сегодня моё копьё миновало тебя". При этих словах бодхисатта остановился и, оборотясь к охотнику, сказал:
"Послушай, человек! Твоё копьё и впрямь миновало меня. Но впереди тебя ожидают пять видов мучений в восьми великих и шестнадцати малых чистилищах. Тогда тебе не миновать воздаяния за твои дурные поступки". Олень повернулся и побежал, куда ему было нужно; охотник же слез с дерева и тоже отправился по своим делам".
И, повторив ещё раз: "Не только ныне, монахи, стремится погубить меня Девадатта, он и прежде стремился к тому же, но ничего не достиг в своих стараниях". Учитель закончил наставления в дхамме и истолковал джатаку, так связав перерождения: "С помоста в ту пору охотился Девадатта, оленем же был я сам".
(Перевод Б.А. Захарьина)
Джатака о псах
"Те, что на царской псарне..." — такими словами Учитель, живший в роще Джетавана, начал историю о деяниях на благо ближних. Вот что он рассказал о прошлом:
"В старое время, когда в Бенаресе правил царь Брахмадатта, бодхисаттва, в соответствии с содеянным в прошлых рождениях, явился на свет псом и, предводительствуя многими сотнями псов, проживал на огромном кладбище. И вот однажды некий царь, взойдя на запряжённую белыми синдскими конями, богато изукрашенную колесницу, отправился на прогулку. Проведя весь день в развлечениях, он воротился в город, когда солнце уже зашло. Колесница его вместе со всей упряжью осталась во дворе. Ночью прошёл дождь, и она напиталась влагою. Царские псы сбежали с дворцовых террас, изглодали кожаную упряжь и поводья. Наутро царю донесли: "Государь, проникшие через водосток собаки пожрали и упряжь и поводья на колеснице!" Разгневавшись, царь повелел убивать всех собак без разбору. Для псов настало великое бедствие. Повсеместно истребляемые, они примчались на кладбище к бодхисаттве. Бодхисаттва спросил их: