Выслушав все, Миттавиндака подумал: «Этот божий сын познал вполне совершенные мною дела; он знает, как долго мне мучиться, спрошу его». Подумав так, он сказал девятый стих»:
9. «...Долго ли у меня на голове будет колесо? Сколько тысяч лет? Ответь на мой вопрос». Отвечая ему, божий сын сказал десятый стих:
10. «О Миттавиндака, всякое усилие бесплодно; выслушай меня: тебе в голову всажено колесо, и до конца жизни не освободишься от него».
Сказав это, божий сын отправился на свое место, а Миттавиндака стал испытывать великую скорбь. Учитель в приложении к тому поучению разъяснил перерождение: «Тогда Миттавиндака был духовный ругатель. Царь же богов был я».
(Перевод И. П. Минаева)
**
Джатака может быть сопоставлена с рассказом из Панчатантры о человеке, который стоит на вершине холма с колесом на голове и со стонами обливается кровью. Он свободен от голода и жажды, старости и смерти, сохраняя только способность испытывать боль. Освободить его от мук может лишь другой человек, стремящийся к жизненному успеху, если он придет с чудесным светильником и задаст вопрос страдальцу – тогда колесо перескочит на его голову.
Алчность отринь навсегда!
Или, тоской удручен,
На голове колесо
будешь носить обречен.
(Панчатантра 5.12)
Джатака о ненасытной алчности.
"Кто стремится к наслажденьям…" – это сказал Учитель, пребывая в роще Джеты, по поводу некоего брахмана. Этот брахман жил в Шравасти и решил расчистить участок в лесу на берегу Ачиравати под пашню. Учитель знал, что он задумал. Идя за подаянием в Шравасти, он сошёл с дороги и заговорил с брахманом: "Чем занимаешься, брахман?" – "Смотрю, как мне лес под поле вырубают, Готама". – "Хорошо, брахман, так и продолжай", – сказал Учитель и ушёл. Так же он поступал и впредь: заходил к брахману, когда свозили с участка поваленный лес, когда пахали, когда на поле пустили воду. Когда подошло время садить рассаду, брахман сам сказал: "Уважаемый Готама, сегодня у меня важный день – рассаду сажаем. Когда соберём урожай, я хочу угостить всю общину, начиная с вас". Учитель промолчал, дав тем понять, что согласен, и ушёл. Ещё раз он пришёл к брахману, когда тот проверял, принялась ли рассада. "Что поделываешь, брахман?" – спросил он. "Смотрю на посадки, Готама". – "Хорошо, брахман", – и Учитель ушёл. Наконец брахман подумал: "Шраман Готама уж который раз сюда приходит. Видно, он хочет, чтобы его пригласили на трапезу. Приглашу-ка я его!" И в тот же самый день Учитель зашёл к нему домой. Брахман с тех пор стал относиться к нему как к близкому другу. В своё время урожай созрел. "Завтра начнём жатву", – решил брахман и лёг спать, но всю ночь напролёт в верховьях Ачиравати шёл сильный град. С гор скатился паводок, и река дочиста смыла в море весь урожай до последнего колоска. Когда брахман увидел, что сталось с его полем, он не смог совладать с собою и крепко загоревал: схватился за грудь, охая, пришёл домой и со стонами повалился на ложе. Учитель видел брахмана утром и знал, что тот горюет. Он решил поддержать его в трудный час. На другой день с утра он после сбора подаяния отослал монахов из Шравасти в обитель, а сам взял в провожатые одного из младших монахов и пришёл с ним к брахману домой. Тот узнал об их приходе, и ему заметно полегчало: "Должно быть, мой друг пришёл поговорить со мною", – подумал он и предложил гостям сесть. Учитель сел и осведомился: "Что ты так мрачен, брахман? Что у тебя стряслось?" – "Уважаемый Готама, вы же сами видели, как я работал: и как лес валил на берегу Ачиравати, и что потом делал. Я жил мыслью, что угощу всех нас, когда соберу урожай. А теперь весь мой урожай паводком смыло в море, ничего не осталось! Добрых сто телег зерна пошло прахом. Очень мне это горько". – "А как ты думаешь, брахман: если ты погорюешь, пропажа вернётся?" – "Да нет, уважаемый Готама". – "Раз так, к чему горевать? Со всеми людьми так бывает: придёт пора появиться богатству – оно появляется, придёт пора ему пропадать – оно пропадает. Всё то, что составлено, не может быть вечным. Не горюй". Так Учитель утешил его, а потом преподал ему подходящую к случаю "Сутру о желаниях"[43]. Брахман внял и всё понял: он тут же обрёл плод прорезавшегося слуха и перестал горевать. Итак, Учитель исцелил его от печали, встал и ушёл в обитель. Об этом стало известно по всему городу: "Учитель исцелил от печали такого-то брахмана, вынул занозу горя из его сердца, помог ему обрести плод прорезавшегося слуха". Монахи же завели в зале для слушания дхармы такой разговор: "Почтенные! Наш Учитель, познакомившись с брахманом и став его верным другом, умело преподал ему дхарму в час тяжкой печали, излечил его от горя и помог обрести плод прорезавшегося слуха". Учитель пришёл и спросил: "О чём это вы сейчас беседуете, монахи?" Монахи сказали. "Не только теперь, о монахи, но и прежде исцелил я его от печали", – промолвил Учитель и рассказал о былом.
"Некогда было у Брахмадатты, царя Варанаси, два сына. Старшего он назначил наследником, а младшего поставил военачальником. Потом Брахмадатта скончался, и советники собрались помазать его старшего сына на царство. Тот отказался: "Не хочу царствовать, идите к младшему брату". Как его ни упрашивали, он не соглашался, и царём сделали младшего. Тот стал ему предлагать сан наследника, военачальника. "Не надо мне власти", – отвечал старший брат. "Тогда просто живи в своё удовольствие во дворце". – "Да мне и в городе делать нечего", – сказал старший, ушёл из Варанаси в деревню и нанялся в работники к купцу. Со временем купец узнал, что слуга его царского рода, стал обращаться с ним, как то подобает с царевичем, и работать ему не позволял.
Как-то раз в эту деревню приехали от царя землемеры. Купец обратился к царевичу: "Господин! Мы вас кормим, вы у нас живёте. Сделайте милость, напишите младшему брату, чтобы нам скостили налог". – "Ладно", – согласился он и написал письмо: "Я живу у такого-то купца. Считай это ему вместо налога, а налог с него сними". Царь не был против. Дальше – больше: жители всей деревни, а после и всей округи стали его просить, чтобы им дозволили нести подать прямо ему, а от царского налога избавили. Он просил за них царя, и царь на всё соглашался. Налог пошёл теперь в его пользу, и так мало-помалу стали расти у него доходы, а с ними росло и уважение – и тут-то проснулась в нём неутолимая жадность. Попросил он у царя всю округу – царь дал; попросил сделать его наследником – царь сделал. А жадность всё росла и росла. Ему уже и наследником быть казалось мало, решил он отнять у брата царство. Пришёл с жителями своей округи к столице, остановился у стен и написал брату: "Отдавай мне царство, иначе – война". – "Вот глупец! – подумал младший брат. – Сначала сам ни на что не соглашался, ни царём быть не хотел, ни наследником, а теперь на меня войной идёт. Если я убью его на войне, меня же потом упрекнут. Не хочу царствовать!" – И он велел передать брату: "Воевать я не буду, забирай царство". Старший сел на царство, а младшего назначил наследником, но царская власть только распалила его жадность. Стало ему мало одного царства, захотелось другого, третьего – жадность его перешла все границы. В ту пору Шакра, царь богов, обозревал мир. "Кто из людей родителям помогает, кто дары приносит, кто благие дела свершает? – проверял он. – А кто жадности поддался?" И увидел он, что царь весь во власти жадности. "Этому глупцу даже царства Варанаси мало. Я его проучу!" – решил Шакра, принял облик молодого брахмана, предстал у царских врат и велел доложить: "Молодой брахман, у которого есть что сказать царю, стоит у ворот". Царь приказал просить. Брахман вошёл, поклонился царю. "С чем пожаловал?" – спросил царь. "Государь, я должен тебе нечто сказать, и лучше бы без свидетелей". И Шакра своей божественной силой устроил так, что все присутствующие удалились. "Государь, я вижу три огромных многолюдных города, полных военной силы. Я сам берусь привести их под твою власть. Не медли, идём скорее". – "Отлично", – согласился алчный царь. Шакра сделал так, что он даже не спросил, ни кто этот гость, ни откуда пришёл он, ни что ему нужно. Не добавив более ни слова, Шакра вернулся к себе в обитель Тридцати Трёх. Царь собрал советников: "К нам приходил брахман и пообещал мне три города. Призовите его! Бейте тревогу, соберите войска, мы выступим без промедленья!" – "Государь, – спросили советники, – а ты принял этого брахмана радушно? Спросил у него хотя бы, где он живёт?" – "Нет, ничего я для него не сделал, и где он живёт, тоже не знаю. Ступайте и разыщите его!" Стали искать, но не нашли. "Государь, такого молодого брахмана, о котором ты говоришь, во всём городе нет", – доложили царю. Царь был весьма раздосадован: "Каких три города из рук упустил! Ну и невезение! Верно, брахман на меня рассердился за то, что я ему не дал награды, ночлега даже не предложил, – вот он и ушёл". Эти мысли не покидали его; от безудержной алчности нутро ему зажгло огнём, а от этого жара в животе началось несварение и прохватил его понос: что ни съест, тем и на двор ходит. Лекари не знали, что делать, и царь вконец измучился. Весть о его тяжёлом недуге разнеслась по всему городу. Той порой бодхисаттва изучил в Такшашиле все искусства и вернулся в Варанаси домой к родителям. Узнав, что стряслось с царём, он решил его вылечить. Пришёл к царским воротам и попросил доложить: "Пришёл молодой брахман, хочет тебя исцелить". – "Меня лучшие врачеватели, на всю страну знаменитые, лечили и вылечить не смогли. Неужто юноша сможет? Заплатите ему и пусть убирается", – сказал царь. Юноша велел передать: "Мне платы за леченье не нужно, я даром лечу. Всё, что мне надо, – немного денег на снадобье". Царь уступил и велел допустить его к себе. Юноша приветствовал царя и говорит: "Успокойся, государь, я тебя исцелю. Только ты мне расскажи, отчего расхворался". Царь стал отнекиваться: "На что тебе знать причину? Главное – найти лекарство". – "Государь, когда целитель знает причину недуга; он подберёт подходящее средство. А иначе-то как?" – "Ну что ж, дорогой", – и царь рассказал всё по порядку, начиная с того, как пришёл к нему брахман и пообещал три города. "Вот от этой жадности-то, сынок, я и разболелся. Исцели меня, если сумеешь". – "Скажи, государь, а будут твоими три города, если ты как следует погорюешь?" – "Никак не будут, сынок". – "А коли так, зачем ты горюешь? Ведь когда смерть придёт, всё равно надо будет расстаться со всем: и с телом, и с имуществом, и со слугами, и со всем достоянием. Да и будь у тебя четыре города, так из четырёх блюд за