И если б соблюдал его ты честно,
Тогда и заклинания б ты не утратил.
Ты выслужился и заклинанье получил;
Оно в нашем мире — великая редкость;
Ты мукой обрёл себе средства для жизни.
Безумный глупец! Ты по собственной воле
Неправду сказал и сгубил заклинанье.
Заблудшему, глупому, неблагодарному,
Лжецу, не сдержавшему данного слова, –
Мы вновь заклинанье доверить не можем.
Противен ты мне, убирайся отсюда!"
Так учитель прогнал его, и брахман решил, что жить теперь незачем. Ушёл он в лес и умер там жалкой смертью". Закончив это наставление, Учитель повторил: "Как видите, монахи, Девадатта не только теперь, но и прежде отрёкся от учителя и попал в великую беду". И он отождествил перерождения: "Неблагодарным брахманским юношей был тогда Девадатта, царём был Ананда, а чандалом — я сам".
Джатака об изложении различных примеров (обретения Учения)
Так было однажды услышано мною.
Победоносный[1] , находясь в Магадхе[2], вскоре после обретения буддства[3] глубоко задумался. "Живые существа, — размышлял он, — вот уже длительное время поглощены суетностью мирских дел, так что очень трудно наставить и исправить их. Поэтому нет никакой пользы от моего пребывания в этом мире. И чем нирвана с остатком бытия[4], лучше полная, конечная нирвана[5]".
Но как только Победоносный подумал об этом, божествам — обитателям мира Брахмы[6] — стали известны его мысли. Божества спустились с небес, и пришли туда, где находился Победоносный. Подойдя к нему, они распростёрлись ниц в приветствии и, сложив молитвенно ладони стали настоятельно просить Победоносного привести во вращение колесо Учения*.
На это Победоносный сказал им:
— О боги мира Брахмы! Живые существа, [люди], полностью одолены греховной нечистью, они привержены к мирским благам, и у них отсутствуют помыслы о высшей мудрости. Так что даже моё пребывание в этом мире бесполезно. Поэтому-то и думаю, что лучше мне перейти в нирвану[7]?
Но боги мира Брахмы возразили на это Победоносному следующее:
— О Победоносный!
И время настало обращать в истинную веру, показав переполненное море Учения, водружённый стяг Учения.
И огромное множество живых существ жаждут спасения[8] .
Так почему же ты, Победоносный, помышляешь о нирване, а не становишься спасителем и прибежищем их, пребывающих в безнадёжной слепоте?
И было рассказано Победоносному следующее.
— О Победоносный! Давным-давно, бесчисленное количество калп[9] назад, в стране Джамбудвипе[10] правил великий царь по имени Канашинипали. Под властью царя Канашинипали находилось множество вассальных князей и восемьдесят четыре тысячи городов. И имелось у того царя во дворце двадцать тысяч жён и наложниц, а кроме того, было у него десять тысяч великих советников.
Обладая великим милосердием, царь для всех своих подданных был подобен отцу с матерью. Как-то раз он подумал:
"Поскольку я являюсь владыкой живых существ и эти многочисленные люди уважают и любят меня, то сотворю я им всем пользу через великую драгоценность святого Учения*". И повелел тут царь одному из своих советников объявить повсюду: "Кто обладает знанием святого Учения и наставит меня в нем, тому дам все, что он пожелает".
Тогда некий брахман[11] по имени Лиудуча подошёл к воротам дворца и заявил:
— Я знаю святое Учение.
Услышав эти слова, царь вышел встретить брахмана. Он почтительно приветствовал его и усадил на разостланный ковёр. Когда брахман сел, царь, сопровождаемый свитой, сложил вместе ладони и сказал:
— О великий учитель! Настало время открыть и преподать святое Учение нам, омраченным духовным невежеством. Брахман ответил царю такими словами:
— Те знания, которыми я обладаю, просто так не поддаются изучению. Если ты хочешь их усвоить, только слушая, то из этого ничего не выйдет.
Царь сказал:
— Так объясни, что же ты хочешь, и я выполню все твои требования.
На это Брахман ответил царю следующее:
— О великий царь! Если ты сможешь вставить в своё тело тысячу светильников и тем совершить жертвоприношение, то я наставлю тебя в Учении. Безмерно обрадовался царь согласию брахмана. Он приказал гонцу сесть на слона, способного проходить расстояние в сто тысяч йоджан[12], и объявить по всей Джамбудвипе, всем вассальным князьям и всему простому народу следующее:
"Царь Канашинипали ради постижения Учения через семь дней, в мясе своего тела сделав отверстия, вставит в них тысячу светильников". Вассальные князья и весь народ, услышав эти слова, были охвачены глубокой скорбью. Они пришли к царю и, поклонившись ему, сказали:
— Как слепец опирается на поводыря, а дитя опирается на мать, так и в этом мире все живое опирается на тебя, царь! Когда не станет тебя, о великий, к кому же прибегнем мы в поисках защиты? Ведь если тысячу светильников вставишь в тело, то, без сомнения, расстанешься с жизнью. Зачем же ты хочешь ради какого-то брахмана покинуть все живые существа этого мира!?
Царские жены, сыновья, престолонаследник, пятьсот человек свиты и десять тысяч советников, сложив ладони, также стали молить царя не слушать брахмана. Но царь был твёрд в своём решении и не изменил его.
— Когда я стану буддой[13], — произнёс он, — то обязательно спасу всех вас.
Тут множество людей, поняв, что царь твёрд в своём решении, преисполнились глубокой скорби и, стеная, упали на землю.
Царь же, не отказавшись от своего намерения, сказал брахману:
— Пришло время вставить тысячу светильников в моё тело, делай отверстия!
Тогда брахман, сделав отверстия в теле царя, смочил в масле фитили светильников. Люди, видя это, пали на землю, будто рухнувшая гора. А царь сказал брахману:
О великий учитель! Яви своё милосердие и сначала преподай мне Учение, а затем уже вставляй светильники. Ведь если я расстанусь с жизнью, то не смогу выслушать наставлений в Учении. И тут брахман произнёс такие шлоки[14]:
Все вечное исчерпывается,
А высокое, в конце концов, рушится.
За встречей наступает расставание,
За рождением следует смерть.
Как только эти шлоки были произнесены, царь безмерно возрадовался и от всего сердца произнёс такой обет:
— Учение я ищу лишь для обретения буддства. Когда же стану воистину буддой, то лучами мудрости озарю живые существа, омрачённые духовным невежеством.
И как только царь произнёс этот обет, страшно содрогнулись земля и небеса. Сотрясение это докатилось до дворца богов мира Брахмы. Боги опустились с небес и приблизились к месту принесения тела в жертву. Там они увидели тело бодхисаттвы[15], столь жестоко истерзанное.
Собравшиеся боги заполнили все верхнее небо. Дождём выпали слёзы рыданий, дождём же выдали и небесные цветы, принесённые в жертву богами.
Владыка богов Индра[16] приблизился к царю Канашинипали и, произнеся различные восхваления, опросил:
О великий царь! Не сожалеешь ли ты о том, что тебе пришлось перенести столь жестокие мучения?
— Не сожалею, — отвечал царь. Тогда Индра сказал:
— Великий царь, могу ли я верить твоим словам о том, что ты не сожалеешь, когда твоё тело содрогается от боли? В ответ на это царь произнёс:
— Если я не испытываю ни малейшего сожаления о содеянном, то пусть эти раны на моем теле бесследно заживут. И тотчас же на теле царя не осталось и следа ран.
— Царь того периода был ты, Будда — сказал Индра Победоносному. И если ты, Победоносный, и в прежние времена ради обретения Учения для живых существ шёл на нестерпимые муки, то почему же сейчас полностью лишаешь живые существа света Учения, помышляя о нирване?!
И поведал Индра следующую историю.
— О Победоносный! В давно прошедшие времена в стране Джамбудвипе жил великий царь по имени Цилинг-Гирали. Ему подчинялись вассальные князья и восемьдесят четыре тысячи городов. Было у того царя во дворце двадцать тысяч жён и наложниц, престолонаследник, пятьсот сыновей и десять тысяч великих советников.
Обладая милосердием, царь заботился о всех своих подданных, как родители заботятся о своём единственном сыне.
Почитая и любя святое Учение, тот великий царь повелел однажды своему советнику обнародовать следующий указ:
"Если тот, кто сведущ в сутрах[17] или в святом Учении, наставит меня, то он получит все, что пожелает".
После обнародования этого указа к воротам царского дворца явился брахман по имени Лиудуча и сказал:
— Я сведущ в святом Учении и наставлю всякого, желающего выслушать его.
Безмерно обрадовался царь. Он сам вышел встретить брахмана, приветствовал его земным поклоном и, произнося
учтивые слова, ввёл брахмана во дворец. Там он усадил его на разостланный ковёр и, сложив вместе ладони, произнёс:
— О великий учитель! Прошу, наставь меня в святом Учении.
Брахман ответил царю:
— Долгое время я подвергал своё тело различным мукам и только тогда постиг святое Учение. Поэтому, великий царь, если ты желаешь приобщиться к святому Учению, то простого слушания недостаточно, чтобы постигнуть его.