Взращивай в себе великую радостность;
В других, как и в себе, благую дхарму
своей мыслью пробуждения лелей -
Тогда станешь в поведении бодхисаттвой.
Как только брахман кончил говорить, царевич тотчас же собрался прыгнуть в огненную яму. Но в это время Индра и Брахма, удержав его с обеих сторон под руки, сказали:
— О царь! Все живые существа Джамбудвипы твоими милостями пребывают в великом благе. Если ты прыгнешь в огненную яму, то для всех подданных будет это подобно смерти отца и матери. Почему же ты оставляешь всех подданных и хочешь прыгать в огненную яму?
— Посмотрел царевич на владыку богов и на множество окружающих и произнёс:
— Не чините препятствий моим помыслам о наивысшем духовном пробуждении.
Никто не смог возразить ни слова в ответ, и царевич немедля прыгнул в огненную яму.
Страшно содрогнулись тут земля и небеса, зарыдали небожители, и их слезы дождём выпали на землю, а на месте огненной ямы оказалось озеро, покрытое цветами. Посередине того озера на лотосе восседал царевич. Боги же ниспослали дождь из райских цветов, которые усыпали землю по колено.
— Царь Брахмадева того периода, [— сказал Индра, -] твой нынешний отец Шудходана[34]. Мать царевича того периода — твоя мать Махамая[35]. Царевич и престолонаследник того периода — ты сам, Победоносный. Победоносный, тогда ты стремился святое Учение обрести для защиты и спасения всех живых существ. Почему же ныне, обретя полное совершенство, ты не хочешь оросить дождём Учения многочисленные живые существа, пребывающие в мучениях, а помышляешь о нирване?
— Победоносный, [— продолжал затем Индра, -] давным-давно, несчётное количество калп назад, в стране Варанаси[36] обитало пятьсот риши[37]. Наставник этих риши по имени Удпала испытывал большое желание познать святое Учение и следовать ему. С этой целью он бродил повсюду и провозглашал следующее: "Кто владеет святым Учением и преподаст его мне, тот получит все, что пожелает".
Как-то раз пришел к нему один брахман и сказал:
— Я знаю святое Учение, Если желаешь, то преподам его. Услыхав это, риши Удпала, сложив вместе ладони, попросил брахмана:
— Будь милостив ко мне и преподай мне святое Учение. На это брахман ответил:
— Усвоить Учение очень трудно. Только испытав много страданий, можно проникнуть в него. Поэтому недостаточно простого желания выслушать Учение. Если ты всем сердцем желаешь постичь его, то должен сделать так, как я распоряжусь.
— Неукоснительно сделаю так, как распорядится великий учитель, — сказал риши Удпала.
— Если ты, — продолжал брахман, — содрав с себя кожу, сделаешь из неё бумагу для письма, из кости своей — перо, а из крови — чернила и запишешь Учение, преподанное мной, то наставлю тебя в Учении.
Услышав эти слова, риши необычайно обрадовался и, чтобы почтить Учение Татхагат[38] , содрал кожу свою и сделал бумагу для письма, из кости своей сделал перо, а из крови — чернила и сказал:
— Жизнь моя к концу подходит, побыстрее наставь в Учении!
И брахман произнёс следующие шлоки:
Обуздывай поступки тела своего:
Не убивай, не воруй, не прелюбодействуй;
Не клевещи, не лги, не бранись,
Не занимайся пустой болтовней;
Не будь привержен страстям;
Чувству гнева никогда не поддавайся;
И если [к тому же] ложные взгляды отринешь,
То это и будет поведение бодхисаттвы.
Как только шлоки были произнесены, риши Удпала записал их и сделал известными по всей Джамбудвипе, дабы люди эти шлоки изучали и ревностно следовали указанному в них.
Победоносный! [— сказал Индра. -] В той жизни, в то время, ты ради множества живых существ самозабвенно искал святое Учение. Почему же сейчас, Учение не преподав, всех оставляешь и намереваешься перейти в нирвану? [И поведал следующую историю.]
Давным-давно, такое число калп назад, что считать не пересчитать, мерить не перемерить, в стране Джамбудвипе был царь по имени Шиби. Дворец того царя назывался Дэваварта, и было там собрано бесчисленное количество всякого рода ценностей. Этот царь распространил своё владычество на всю Джамбудвипу. Ему подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей и шестьдесят тысяч земельных округов с восьмьюдесятью тысячами больших городов. Было у царя во дворце двадцать тысяч жён и наложниц, пятьсот сыновей и десять тысяч великих советников. Добротой и великой милостью не обходил царь ни одного из своих подданных.
В то время владыка богов Индра, утратив пять качеств, присущих телу божества[39], был очень опечален и удручен тем, что жизнь его на небесах приходит к концу. Вишвакарма[40], заметив это, спросил Индру:
— Почему ты так опечален и угнетён? На это Индра ответил:
— Моя жизнь на небесах близится к концу, и приметы предвещают смерть, а в мире исчезло Учение Будды; нет в мире также и бодхисаттвы — не знаю, у кого искать мне защиты, потому и пребываю в печали.
Тогда Вишвакарма сказал:
— О владыка богов! В стране Джамбудвипа живёт великий — царь по имени Шиби, следующий поведению бодхисаттвы. В силу своей верности обетам и ревностного прилежания он непременно обретёт буддство. Если к его защите прибегнешь, то он, вне всякого сомнения, станет твоим защитником и избавит тебя от препятствий на пути духовного освобождения[41].
— Сначала следует удостовериться, — произнёс Индра, — действительно ли он бодхисаттва, поэтому я думаю испытать его. Ты, Вишвакарма, обернись голубем, а я обернусь ястребом и буду гнаться за тобой. Ты же лети прямо к тому царю и проси у него убежища, а я царя испытаю и выясню, ложь ли, [что он следует пути бодхисаттвы], или правда.
— О владыка богов! — возразил Индре Вишвакарма. — Великое существо -бодхисаттву — должно чтить жертвоприношениями, а не чинить ему вред. Поэтому негоже столь трудным делом наносить ущерб бодхисаттве.
На это Индра ответил следующей шлокой:
К нему не питаю дурных намерений,
Ясность внесёт испытание, с золотом схожее;
Хочу разузнать я лишь правду
И бодхисаттве учиню испытание.
После того как он произнёс эти слова, Вишвакарма обернулся голубем, а Индра — ястребом, который стал преследовать голубя.
Когда казалось, что ястреб вот-вот схватит голубя, тот с жалобным криком влетел царю прямо под мышку и взмолился о спасении своей жизни. Сразу же за ним появился ястреб, сел около царя и сказал ему:
— Голубь, что влетел к тебе, царь, — моя пища, поэтому отдай мне его побыстрее, я очень голоден.
— Я дал клятву, — отвечал царь, — не выдавать никого, кто прибег к моей защите, не отдам и этого голубя. Тогда ястреб сказал:
— Царь, согласно твоим словам, ты всем даёшь защиту. Так почему же я не вхожу в число этих "всех"? Ведь если ты не отдашь мне мою пищу — этого голубя, — я расстанусь с жизнью.
Тут царь спросил:
— Если я дам тебе другое мясо, ты будешь его есть?
— Если это будет свежая убоина, — ответил ястреб, — то съем.
Царь подумал: "Если я дам ястребу свежую убоину, то, значит, спасу одного, убив другого. Это недопустимо и бессмысленно". И опять царь подумал: "Надо мной одним не довлеют узы тела, а так как другие к жизни привязаны, я отдам свою жизнь".
Подумав так, царь вытащил острый нож, отрезал кусок мяса от своего бедра и дал его ястребу в качестве выкупа за жизнь голубя.
Но ястреб сказал:
— Царь, коли ты выступаешь заступником и ко всем равно относишься, то я, хотя и маленькая птица, тоже требую к себе равного отношения. Если выкупаешь жизнь голубя, то выкупай равным весом*.
— Принесите весы, — приказал тогда царь.
На одну чашку весов он положил голубя, а на другую — отрезанный кусок мяса. Но даже когда царь срезал все мясо со своих бёдер, вес этого мяса был меньше веса голубя. И хотя он срезал мясо с обоих плеч, с левых и правых рёбер, со всего остального тела, но вес срезанного мяса все же не уравнивал веса голубя. Царь поднялся, хотел сам взойти на чашу весов, но от слабости не смог этого сделать и без чувств упал на землю.
Долго находился царь без памяти, а когда сознание вернулось к нему, он стал укорять себя следующими словами: "С безначального времени ты ничего не мог, и, хотя в трёх мирах в круговороте рождений претерпевал различные страдания, сосудом благих заслуг не стал. Сейчас настало время проявить усердие, и нет больше времени для лености.
Так на все лады порицая себя, царь, собрав последние силы, ступил на чашу весов.
— Теперь хорошо, — сказал он, исполненный глубочайшей радости.
И тут же на шесть ладов содрогнулись земля и небеса, так что даже пошатнулся и задрожал дворец небожителей. Боги мира чистых форм спустились вниз и, заполнив воздушное пространства, увидали, сколь трудное деяние совершил бодхисаттва, так жестоко обойдясь со своим телом, ради Учения ни тела, ни жизни не пожалев. От такого зрелища у них хлынули слезы, и боги совершили жертвоприношение, ниспослав на землю дождь небесных цветов.
Тут Индра, приняв своё истинное обличье, обратился к царю со следующими словами:
— Царь, зачем ты совершил столь трудное деяние? Хотел стать Чакравартином, или Индрой, или царём мар, или владыкой трёх миров чувственных ощущений[42]? Чего ты хотел?
— У меня не было желания обрести наслаждения высокочтимых богов трёх миров чувственных ощущений. Желал я только путём обретения благой заслуги достичь духовного пробуждения, — отвечал бодхисаттва Индре.
Не сожалеешь ли о том, — спросил Индра, — что, совершив подобное непотребство со своим телом, даже кости ты на муки обрёк?