[19]. Точно так же, практиковавшие вторую джхану в незначительной степени рождаются в измерении Малого сияния. Те, кто практиковал ее в средней степени, рождаются в измерении Бесконечного сияния. И те, кто практиковал ее в высокой степени, рождаются в измерении Лучезарного сияния[20]. И снова, практиковавшие третью джхану в незначительной степени рождаются в измерении Малого ореола. Те, кто практиковал ее в средней степени, рождаются в измерении Бесконечного ореола. И те, кто практиковал ее в высокой степени, рождаются в измерении Устойчивого ореола[21].
В соответствии с четвертой джханой есть семь измерений: измерение Великого воздаяния, измерение невоспринимающих существ и пять Чистых обителей[22]. Благодаря этой джхане вид рождения отличается от предшествующего. Похоже, что все существа, которые практикуют четвертую джхану мирского уровня без достижения какого-либо надмирского достижения, рождаются в измерении (сфере) Великого воздаяния. При этом нет разницы по признаку низшей, средней или высшей ступеней развития. Измерение невоспринимающих существ достигается теми, кто после достижения четвертой джханы использует силу своей медитации для рождения лишь в материальных телах, не обретая сознания вновь, пока не уходят из этой сферы. Пять Чистых обителей открываются лишь для невозвращающихся (анагами), возвышенных учеников на предпоследней стадии освобождения, которые освобождаются от приковывающих к чувственной сфере оков, и поэтому автоматически рождающихся в высших измерениях, где они достигают арахатства и обретают окончательное освобождение.
За пределами тонкоматериальной сферы находятся четыре нематериальных измерения — основание безграничного пространства, основание безграничного сознания, основание ничто и основание ни восприятия, ни невосприятия. Как уже должно быть вполне очевидно, это сферы рождения для тех, кто, еще не разорвав цепи, которые приковывают их к самсаре, достигают и осваивают те или иные из четырех нематериальных джхан. Это медитирующие, которые овладевают достижением бесформенного после смерти, рождаются в соответствующих измерениях, где они пребывают до тех пор, пока кармическая сила джханы не исчерпывается. И затем они уходят оттуда, рождаясь в каких-то других сферах, в соответствии с накопленной ими кармой[23].
Глава 5ДЖХАНЫ И ВЫХОД ЗА ПРЕДЕЛЫ МИРСКОГО
Путь мудрости
Цель буддийского пути, полное и окончательное освобождение от страдания, достигается благодаря практике тройной дисциплины, состоящей из нравственности (сила), сосредоточения (самадхи) и мудрости (праджня). Мирские джханы, состоящие из четырех тонкоматериальных джхан и четырех нематериальных джхан, относятся к стадии сосредоточения, которую они доводят до превосходной степени. Но, взятые сами по себе, эти состояния не обеспечивают полного избавления, поскольку они не могут отсечь корни страдания. Будда учит, что причиной страдания, движущей силой цикла рождений, являются загрязнения вместе с тремя их неблаготворными корнями — это жадность, ненависть и неведние. Сосредоточение на уровне погружения, независимо от того, к каким высотам оно следует, лишь подавляет загрязнения, но не может уничтожить их скрытые семена. Поэтому простая мирская джхана, даже когда она поддерживается, не может сама по себе уничтожить циклическое рождение. Напротив, она может даже продлевать это вращение. Ведь если любая тонкоматериальная или нематериальная джхана поддерживается вместе с привязанностью к ней, это приводит к рождению на том уровне существования, который связан с его собственным потенциалом, за которым может следовать рождение в низшей сфере.
То, что требуется для достижения полного избавления от цикла рождений, это устранение загрязнений. Поскольку наиболее основополагающим загрязнением является неведение (авидджа), то ключом к освобождению является развитие его прямой противоположности, а именно мудрости (панна).
Поскольку мудрость предполагает достаточную опытность в сосредоточении, джхана неизбежно должна занимать определенное место в ее развитии. Однако же это место не является зафиксированным и постоянным, но, как мы увидим, варьируется в зависимости от индивидуальной предрасположенности медитирующего.
Основополагающим для обсуждения в этой главе является различие между двумя терминами, особенно важными для тхеравадинской философской экспозиции: «мирское (локия)» и «надмирское (локуттара)». Термин «мирское» относится ко всем явлениям этого мира (лока) — к тонким состояниям сознания и к материи, к добродетельному и порочному, к медитативным достижениям и к чувственным вещам. Термин «надмирское», который противоположен первому, относится исключительно к тому, что выходит за пределы этого мира, то есть к девяти надмирским состояниям — ниббане, четырем путям для возвышенных (магга), ведущих к ниббане, и соответствующих им плодов (пхала), которые являются переживанием блаженства ниббаны.
Мудрость обладает специфической характеристикой проникновения в истинную природу явлений. Она пронизывает частные и общие аспекты вещей посредством прямого познания, а не дискурсивного мышления. Ее функция состоит в «рассеивании тьмы заблуждения, которая скрывает индивидуальные сущности состояний», а ее манифестацией является «отсутствие заблуждения». Поскольку Будда говорит, что обладающий сосредоточенным умом знает и видит вещи как есть, то непосредственной причиной мудрости является сосредоточение (Vism. 438; РР. 481).
Мудрость, которая играет важную роль в достижении освобождения, делится на два главных вида: знание прозрения (випассананана) и знание надмирских путей (магганана). Первое является прямым проникновением в три характеристики обусловленных явлений — непостоянство, страдание и отсутствие самости[24]. Оно имеет в качестве своей объективной сферы пять совокупностей (панчаккхандха) — материальную форму, ощущение, восприятие, ментальные формации и сознание. Поскольку знание прозрения принимает в качестве объекта мир обусловленных формаций, оно рассматривается как мирская форма мудрости. Знание прозрения не искореняет загрязнения напрямую, но служит для подготовки второго вида мудрости надмирских путей, которая появляется, когда прозрение было доведено до своего высшего предела. Мудрость пути, возникающая на четырех отдельных стадиях (о которых далее пойдет речь), одновременно постигает ниббану, охватывает четыре истины возвышенных и отсекает загрязнения. Эта мудрость называется «надмирской», поскольку восходит от мира пяти совокупностей для постижения выходящего за пределы мирского состояния, ниббаны.
Буддийский последователь, стремящийся к освобождению, начинает с развития мудрости, прежде всего устанавливая ее крепкое основание — очищенная нравственная дисциплина и сосредоточение. Затем он изучает и осваивает основополагающий материал, на который опирается мудрость — совокупности, элементы, основания органов чувств, зависимое возникновение, четыре истины возвышенных и т. д. Он начинает саму практику мудрости посредством развития проникновения в аспекты непостоянства, страдания и отсутствия самости пяти совокупностей. Когда это проникновение достигает своей вершины, оно становится надмирской мудростью, фактором верного воззрения возвышенного восьмеричного пути, который отвращает от обусловленных формаций и обращает к необусловленной ниббане, тем самым искореняя загрязнения.
Две колесницы
Традиция тхеравады признает два альтернативных подхода к развитию мудрости, из которых практикующие вольны выбирать то, что соответствует их склонности и предрасположенности. Этими двумя подходами являются колесница безмятежности (саматхаяна) и колесница прозрения (випассанаяна). Медитирующие, которые следуют им, соответственно называются «делающие своей колесницей безмятежность (саматхаяника)» и «делающие своей колесницей прозрение (випассанаяника)». Поскольку обе колесницы, несмотря на свое название, приближают к развитию прозрения, во избежание недоразумения второй вид медитирующих иногда называется «делающие своей колесницей чистое прозрение (суддхавипассанаяника)» или «работающие исключительно над прозрением (суккха-випассака)». Хотя все эти три термина впервые появляются в комментариях, а не в суттах, знание этих двух колесниц подразумевается во многих канонических текстах.
Саматхаяникая — это медитирующий, который сначала достигает сосредоточения приближения или же одной из восьми мирских джхан, после чего это достижение используется им как основа для развития прозрения, пока он не достигает надмирского пути. В отличие от этого випассанаяника не достигает мирскои джханы до того, как он приступает к практике созерцания прозрения, или, если даже и достигается, она не используется как инструмент для развития прозрения. Вместо этого он следует прямо к проницательному созерцанию ментальных и материальных явлений, а также посредством одного лишь прозрения он достигает возвышенного пути. Для обоих медитирующих переживание пути на любой из четырех стадий всегда происходит на уровне глубокой джханы, и, таким образом, непременно включает надмирскую джхану, которая называется верным сосредоточением (самма самадхи), восьмой фактор возвышенного восьмеричного пути.
Классическим основанием для разделения между этими двумя колесницами безмятежности и прозрения является Висуддхимагга, в которой объясняется, что когда медитирующий приступает к развитию мудрости, то «если вначале его колесницей является безмятежность, тогда он должен выйти из тонкоматериальной или нематериальной джханы, исключая последнюю, связанную с основанием, состоящим из ни восприятия, ни невосприятия, и далее он должен различать, в соответствии с характеристикой, функцией и т. д., такие факторы джханы, как применяемое мышление и т. д., а также связанные с ними состояния (Vism. 557; РР. 679-80)». В другом месте этого комментария допускается, что для колесницы безмятежности может быть достаточно сосредоточения приближения, однако последняя нематериальная джхана исключается, поскольку ее факторы слишком тонки для различения. С другой стороны, медитирующему, колесницей которого является чистое прозрение, дается совет непосредственно приступить к различению материальных и нематериальных явлений, начиная с четырех элементов, не используя для этого джханы (Vism. 558; РР. 68о). Таким образом, саматхаяника вначале достигает сосредоточения приближения или мирской джханы и затем развивает знание прозрения, благодаря которому он достигает надмирского пути, содержащего мудрость, под названием верного воззрения, а также надмирской джханы под названием верного сосредоточения. Випассанаяника, напротив, обходится без мирской джханы и следует непосредственно к созерцанию прозрения. Когда же он достигает окончания продвижения в знании прозрения, достигается надмирской путь, который, как в предшествующем случае, сводит воедино мудрость с надмирской джханой. Эта джхана считается его достижением безмятежности.