.
В отличие от определения преодолеваемыми факторами, порядок нематериальных джхан определяется преодолением объектов. В то время как для нижних джхан объект может оставаться неизменным, тогда как факторы изменяются, для нематериальных джхан факторы остаются неизменными, тогда как изменяются объекты. Основание безграничного пространства устраняет объект касину четвертой джханы; основание безграничного сознания преодолевает объект основания безграничного пространства; основание ничто преодолевает объект основания безграничного сознания; и основание ни восприятия, ни не восприятия преодолевает объект основания ничто.
Поскольку на каждом уровне объекты становятся все более тонкими, эти факторы джханы — ощущение невозмутимости и однонаправленность — неизменно сохраняя свою природу, становятся все более очищенными в своем качестве. Буддхагхоша иллюстрирует это сравнением четырех кусков ткани одинакового размера, сотканных одним и тем же ткачом, но из толстых, средних, тонких и очень тонких нитей (Vism. 339; РР. 369). И также, хотя четыре нижние джханы могут иметь различные объекты — десять касин, дыхание и т. д., — а также не находиться в какой-либо неразрывной связи с этими объектами, каждая из четырех нематериальных джхан имеют один и тот же объект, неразрывно связанный с самим соответствующим достижением. Первая достигается исключительно на основании безграничного пространства в качестве объекта, вторая — на основании безграничного сознания, и т. д.
Мотивация, которая вначале заставляет медитирующего искать нематериальные достижения, является ясным узнаванием опасностей, которые свойственны материальному существованию, ведь именно на материальной основе получают ранения или даже погибают от оружия, мучаются от недомоганий, от голода или от жажды, в то время как ничего этого нет на нематериальных планах существования (М.i, 410). Желая избежать этих опасностей благодаря рождению на нематериальных уровнях, медитирующий должен прежде всего достичь четырех тонкоматериальных джхан и освоить четвертую джхану при помощи любой касины как объекта, кроме касины пространства. Таким образом медитирующий возвышается над грубой материей, но все еще не выходит за пределы тонкоматериальной формы, состоящей из сияющего дублирующего знака, который является объектом его джханы. Для достижения бесформенных состояний, после выхода из четвертой джханы, медитирующий должен размышлять над тем, что даже эта очищенная джхана все же обладает объектом, который состоит из материальной формы и, таким образом, косвенно связана с грубой материей. И, кроме того, она близка к счастью, фактору третьей джханы, а также намного более грубая, чем нематериальные состояния. Медитирующий рассматривает основание безграничного пространства, первую нематериальную джхану, как более умиротворенную и возвышенную в сравнение с четвертой тонкоматериальной джханой, а также как более безопасную, удаленную от материальности.
После таких подготовительных размышлений медитирующий вступает в четвертую джхану, которая опирается на касину, и простирает дублирующий знак касины «до предела мировой сферы, или же так далеко, как желает». Затем, после выхода из четвертой джханы, он должен устранить касину посредством обращения внимания исключительно к пространству, покрываемому ею, без обращения к самой касине. Принимая в качестве своего объекта пространство, которое осталось после устранения касины, медитирующий обращается к нему как к «безграничному пространству» или просто как «пространству, пространству», проникая в него при помощи применяемого и поддерживаемого мышления. И в результате систематического развития этой практики, в итоге возникает сознание, принадлежащее основе безграничного сознания, вместе с безграничным пространством в качестве его объекта (Vism. 327-28; РР. 355-56).
Медитирующий, который овладел контролем над основанием безграничного пространства, желая также достичь второй нематериальной джханы, должен размышлять над двумя недостатками первого достижения, которыми являются его близость к тонкоматериальным джханам, а также его грубость по сравнению с основанием безграничного сознания. Развив таким образом безразличие по отношению к нижнему достижению, он должен затем войти и выйти из основания безграничного пространства, после чего закрепить свое внимание на сознании, которое появляется, охватывая это безграничное пространство. Поскольку пространство, принимаемое в качестве объекта первой бесформенной джханы, было безграничным, сознание этого пространства также имеет аспект безграничности, и именно к этому безграничному сознанию практикующий обращается на следующем этапе. Он не обращается к нему как к просто безграничному, но как к «безграничному сознанию» или же просто как к «сознанию». Он снова и снова продолжает развивать этот знак, пока в погружении не возникает сознание, принадлежащее к основанию безграничного сознания, принимающее как свой объект безграничное сознание, связанное с первым нематериальным состоянием. (Vism. 331-32; РР. 360-61).
Для достижения следующего бесформенного состояния, основания ничто, медитирующий, который уже освоил основание безграничного сознания, должен созерцать его недостатки тем же двойным способом и обращаться к высшему умиротворению основания ничто. Больше не уделяя внимание основанию безграничного сознания, он должен «обращать внимание на текущее несуществование, пустоту, изолированный аспект того же самого прошлого сознания, связанного с основанием, состоящим из безграничного пространства (Vism. 333; РР. 362)». Иными словами, медитирующий фокусируется на текущем отсутствии или несуществовании сознания, связанного с основанием безграничного пространства, обращаясь к нему снова и снова: «Не существует, не существует» или «пустое, пустое». Когда его усилия оказываются плодотворными, то в погружении возникает сознание, принадлежащее к основанию ничто, вместе с несуществованием сознания безграничного пространства в качестве его объекта. Тогда как второе нематериальное состояние связано с сознанием безграничного пространства позитивно, благодаря сосредоточению на содержании этого сознания и присвоению его безграничности, третье нематериальное состояние связано с ним негативно, благодаря исключению этого сознания из осознавания и делая отсутствие, или присутствующее несуществование этого сознания, своим объектом.
Четвертая и последняя нематериальная джхана, основание ни восприятия, ни невосприятия, достигается в результате той же самой предварительной процедуры. Медитирующий также может размышлять над неудовлетворительностью восприятия, думая: «Восприятие — болезнь, восприятие — бурление, восприятие — метание… это же — покой, это — возвышенное, и это, так сказать, ни восприятие, ни невосприятие (M.ii, 231)». Таким образом, он завершает свою привязанность к основанию ничто и усиливает свою решимость достичь следующего более высокого этапа. Затем он обращается к четырем ментальным совокупностям, которые составляют достижение основы ничто — ощущение, восприятие, ментальные формации и сознание, — созерцая их как «покой, покой», обозревая это основание и направляя на него применяемое и поддерживаемое мышление. И когда он делает это, препятствия устраняются, ум проходит через приближение и вступает в основание ни восприятия, ни невосприятия.
Эта джхана получает свое название, поскольку, с одной стороны, она лишена грубого восприятия в связи со своей функцией ясного различения объектов, и, таким образом, не может считаться обладающей восприятием, и, с другой стороны, она поддерживает очень тонкое восприятие, и поэтому не может рассматриваться как лишенная восприятия. Поскольку все ментальные функции здесь сводятся к самым превосходным и тонким уровням, эта джхана также называется достижением с остаточными формациями. На этом уровне ум достигает самого высокого развития чистой безмятежности. Он достигает самой интенсивной степени сосредоточения, становясь настолько очищенным, что это сознание больше не может описываться как существующее или несуществующее. Но даже это достижение, с буддийской точки зрения, все же является мирским состоянием, которое должно в итоге открыть путь для прозрения, которое является тем единственным, что может привести к истинному освобождению.
Джханы и последующее рождение
Буддизм учит тому, что все живые существа, в которых неведение и страстное желание еще сохраняется, являются субъектами следующего за смертью рождения. И их способы рождения определяются каммой, намеренными действиями, благотворной каммой, которая приводит к благим рождениям, а также неблаготворной каммой, приводящей к неблагим рождениям. Как разновидность благой каммы, достижение джханы может играть ключевую роль в процессе рождения, рассматриваясь как весомая благая камма, имеющая приоритет над остальными меньшими каммами в определении будущего рождения индивидуума.
Буддийская космология группирует многочисленные уровни существования, на которых происходит рождение, на три обширные сферы, каждая из которых состоит из многих второстепенных уровней. Чувственная сфера (камадхату) является полем рождения как для совершивших негативные деяния, так и для совершивших позитивные деяния, но не достигших уровня джхан. Тонкоматериальная сфера (рупадхату) является полем рождения для тонкоматериальных джхан, и нематериальная сфера (арупадхату) является полем рождения для нематериальных джхан.
Неблаготворная камма, если она становится решающим фактором рождения, приводит к новому существованию на одном из четырех уровней страдания, принадлежащему к чувственной сфере: адам, мирам животных, беспокойных духов или полубогов. Благотворная камма доджханического типа приводит к рождению в одном из семи счастливых измерений чувственной сферы — в человеческом мире или в шести небесных мирах.
Над измерениями чувственной сферы находятся тонкоматериальные измерения, в которых рождение обретают лишь в результате достижения тонкоматериальных джхан. Шестнадцать измерений в этой сфере иерархически располагаются в соответствии с четырьмя джханами. Те, кто практиковал первую джхану в незначительной степени, рождаются в измерении окружения (свиты) Брахмы. Те, кто практиковал ее в средней степени, рождаются в измерении советников Брахмы. И те, кто практиковал ее в высокой степени, рождаются в измерении Великого Брахмы