уверенности в себе. Раджасичные учителя чрезмерно озабочены оплатой за обучение, от которой зависит степень прилагаемых ими усилий, Раджасичные учителя очень зависят от похвалы и стараются получить в первую очередь одобрение учеников, а не Бога.
Вы не можете никому помочь — вы можете только служить.
— Свами Вивекананда
Тамасичные учителя воспитывают бездумных последователей, которые будут делать все что угодно, включая вещи безнравственные и неэтичные. Они могут зайти так далеко, что начнут поощрять наркоманию, убийство и самоубийство. Тамасичный учитель любит помыкать учениками, что-
бы увеличить свою власть. Тамасичные учителя готовы на все, лишь бы усилить свое эго. Свою харизму тамасичные учителя используют для манипуляции людьми.
Всегда стремитесь развивать саттвичные качества. Если вы преподаете, попытайтесь быть материально, эмоционально и духовно независимы от своих учеников. Старайтесь зависеть только от Бога. Если же вы ученик и ваши намерения чисты, то не так уж важно, какой у вас учитель. Вы будете продвигаться в любом случае. Взращивайте в себе саттву, и ошибки учителя вас не затронут. Ученик может достичь освобождения даже с тамасичным учителем.
Хороший учитель заинтересован только в вашем просветлении. Он хочет, чтобы вы зависели только от своего внутреннего естества. Задача гуру —убрать из вашего сознания ложные структуры, которые мешают вам чувствовать свою душу. Гуру напоминает вам, что вы есть божественное «Я».
Старая индийская пословица гласит, что задача ученика —найти гуру, любить гуру, и наконец покинуть гуру. Когда гуру покидает тело, для его приверженцев могут настать тяжелые времена. На сложные отношения учителя и ученика может пролить свет история жизни и смерти нашего третьего гуру — Шри Брахмананды Сарасвати.
Еще в 1979 году ясновидящая сказала Шэрон, что у нее есть духовный учитель — врач. Шэрон спросила, встретит ли она когда-нибудь этого человека, и ответ был: «Да, но в будущем. Он говорит, что нужно хранить терпение и продолжать работать. Ты на правильном пути».
В мае 1993 года мы ездили в район Поконских гор на конференцию «Единство в йоге», посвященную столетию йоги в Америке. В списке участников были Свами Сатчидананда, Йоги Бхаджан» Сайт Кешавадас, Амрита Дешай, Йоги Хари, Свами Даянанда и Шри Брахмананда Сарасвати. Рядом с этими удивительными индийскими гуру были и такие уважаемые американские гуру, как Лилиас Фолан, Рамаджьоти Верной и Кали Рэй.
Об одном из докладчиков стоит упомянуть особо. Это был очень живой человек, в оранжевом берете и в огромных темных очках от солнца. Он был окружен спутниками и переводчиками. Казалось, что этот человек говорил на чужом языке, но мы узнали, что в 1983 г. он перенес серьезный приступ, в результате чего у него парализовало правую сторону тела и ухудшилась речь.
Шри Брахмананда Сарасвати принял этот удар как «конечное просветление». Его затрудненная речь потребовала «переводчика», но даже в таком теле его шакти(энергия) была огромной. Когда он говорил, из его глаз буквально сыпались искры. Он был самым ярким и вдохновенным докладчиком, которого мы когда-либо встречали. И он был очень увлечен своим предметом —просветлением.
Без сомнения, это существо было просветленным. Его тело и мозг пережили страшный удар, но он ни в коей мере не был истощен. Он был свободен. Его психофизическое состояние не могло препятствовать его неутомимой энергии и юмору. Сила любви беспрепятственно излучалась из него. Мы смотрели на него как зачарованные.
Шри Брахмананда Сарасвати
О чем была его лекция? На самом деле не имело значения, что он говорил; важно было,как он говорил. В его лекции поражала передача энергии, искры, которые сыпались из него, как если бы это был генератор высокого напряжения. Электричество пронизывало каждого, кто находился в той комнате. Все, что мы можем сейчас вспомнить, — это важное утверждение: «Хотя у вас есть тело и ум, вы — не тело и не ум. Вы — высшее «Я». Вы живы, чувствуйте же пульсацию!» Вот это да!
и
Мы вернулись в Нью-Йорк с горячим желанием углубить свою практику йоги и улучшить ее преподавание. Пару месяцев спустя Шэроы посетила ашрам «Ананда» в Монро, штат Нью-Йорк. Ашрам был домом Шри Брахмананды. На стенах висели его старые фотографии, и, к своему удивлению, Шэрон узнала этого человека. Это был ее духовный учитель, врач, которого она столько лет знала на астральном плане. Наконец» благодаря милости Бога и Гуру, она встретила его и на физическом плане. Она почувствовала огромное облегчение, будто вновь нашла потерянного родственника. Ее охватило чувство полноты, которое бывает только от беззаветной любви.
Шри Брахмананда Сарасвати родился в штате Уттар-Прадеш (Северная Индия) в семье брахманов. В миру его звали Рамамурти С. Мишра. Его мать была духовным учителем, у нее было много учеников. Отец был судьей — членом верховного суда, а также знатоком астрологии и астрономии. В доме говорили на санскрите, и с раннего детства Шри Брахмананда рос в атмосфере медитации, йоги и санскрита.
В возрасте шести лет Рамамурти Мишра очень серьезно заболел и... умер. Поскольку в течение 36 часов он не дышал и не подавал никаких признаков жизни, семья собралась его кремировать. Как это принято, отец, повторяя мантру, обошел вокруг погребального костра с зажженным факелом. Он уже собирался поджечь дрова, как вдруг мальчик поднялся и сел. Испуганные люди убежали, думая, что видят призрак. Но отец подошел ближе и спросил: «Кто ты? Ты — призрак?» Мальчик ответил: «Отец, это же я». Шри
Брахмананда Сарасвати всегда считал этот день, 6 марта, своим настоящим днем рождения.
С самого детства Шри Брахмананда видел свой жизненный путь и начал к нему готовиться. Он уехал из дома, чтобы продолжить изучение санскрита и медицины, и получил свой первый диплом по аюрведе и западной медицине в Университете индуизма в Бенаресе. В 1955 г. доктор Мишра уехал из Индии и продолжил медицинское образование и практику на Западе, специализируясь в области офтальмологии, эндокринологии, психиатрии и нейрохирургии. Он работал нейрохирургом-ординатором в больнице Беллевю в Нью-Йорке.
Человеку нужно понять разум — сокровенный центр своего бытия. Никакие чудеса и тайны нашей Вселенной не сравнятся с разумом.
— Рамамурти Мишра (Шри Брахмананда Сарасвати)[24]
В 1958 году д-р Мишра зарегистрировал в Нью-Йорке «Общество йоги». В 1964 году он основал ашрам «Ананда», ставший очень популярным местом, которое посещали гуру из Индии, а также многие из таких неоднозначных американских духовных деятелей, как Тимоти Лири и Ричард Альперт (Рам Дасс).
Б 1966 году доктор Мишра оставил медицинскую карьеру, чтобы полностью посвятить себя помощи тем, кто искренне ищет способ устранения причин человеческого страдания. Он убедился, что причина страдания не лежит в сфере приложения медицинской науки, потому что кроется не в теле и не в уме. Причиной является незнание своего истинного «Я». Страдание можно устранить, если человек обнаружит свое внутреннее естество, найдет ответ на вопрос: «Кто я?».
В 1972 году Шри Брахмананда стал основателем Общества Йоги Сан-Франциско и Брахмананда-ашрама. Под его неусыпным руководством ашрамы Гуруджи стали центрами живого обучения. Шри Брахмананда с энтузиазмом увлекся раскрытием тайн ума. Он поощрял работу в области науки, искусства, философии и метафизики. Он любил и поддерживал все виды духовного искусства. Его творчески устремленные ученики неустанно продолжают преподавать в его ашрамах санскрит» различные виды искусства, ведическое знание, а также йогу.
Однажды ученик спросил Гуруджи:
— Сколько сейчас просветленных существ? Гуруджи ответил с пафосом:
— Одно! Только Одно!
— А сколько сейчас Гуру? Он снова сказал:
— Один! Только Один! Высшее «Я» — одно! Гуру — это ваше собственное высшее «Я».
И Шри Брахмананда рассказал следующую историю.
Однажды группа учеников спросила Гуру: — Господин, вы просветленный?
Гуру ответил:
— Сомневаюсь.
Тогда ученики спросили:
— Были ли Будда, Моисей и Христос просветленными? Гуру дал тот же ответ:
— Сомневаюсь.
— Были ли просветленные в прошлом?
— Сомневаюсь.
— Есть ли просветленные в наше время?
— Сомневаюсь.
— Появятся ли просветленные в будущем?
— Сомневаюсь.
Наконец, ученики спросили Гуру:
— Кто же тогда просветлен? Гуру ответил:
— «Я есмь».
Такой способ обучениябросает вызов разуму и логике — свойствам думающего ума. Шри Брахмананда, конечно, умел пользоваться этими инструментами, но он понимал: чтобы познать Себя, мы должны выйти за пределы интеллекта. Йог постигает вечное «Я», которое невозможно себе представить или охватить мыслью. Чтобы его познать, нужно его пережить, и тем не менее оно — за переделами переживаний.
Шри Брахмананда, подобно всем великим мастерам, учил медитации как ключевому методу постижения «Я». Он часто ссылался на древнюю Мандукья-уианишаду[25]. «Лягушки не ходят и не ползают, они могут только прыгать», — говорил нам Шри Брахма-панда. Медитация, пояснял он, спонтанна и изящна. Она позволяет совершить прыжок от «наблюдать» к «быть». «Медитация не является постепенным процессом. Если но время медитации мы продвигаемся таг за шагом, значит, просто готовим дом (ум) к приему гостя — Бога, который через мгновение проявит Себя. Мы не знаем, когда именно Бог покажет Себя. Он —наш гость. На санскрите гостя называют словом «атит-хи» (а —«не» + титхи —«дата»): тот, дату и время прибытия которого мы незнаем»[26].
Или, как говорится в Библии, Господь приходит, как вор ночью[27].
Шэрон, Шри Брахмананда Сарасвати и Дэвид Лайф (Свами Бодхананда) в «Театре голубого неба» ашрама «Ананда», 1993 г.